La Verdadera Existencia

La guerra no es la respuesta

2006-10-01T14:18:00.000-07:00

La guerra no es la respuesta

Cuando la humanidad se conmueve por las imágenes de una nueva guerra, tan atroz como todas las guerras, y los supuestos líderes mundiales intentan justificar sus acciones con conceptos tan abstractos como “ataque preventivo” o “daños colaterales”, Daisaku Ikeda señala que el verdadero poder para crear un nuevo mundo se encuentra en el diálogo entre los pueblos.

(Lo que sigue es una traducción tentativa de un fragmento de “Una ética global de la coexistencia: Hacia un paradigma ‘acorde con la vida’ para nuestra época”, la propuesta de paz presentada por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, el 26 de enero de 2003.)

Ya han pasado tres años desde que se inició el siglo XXI, una época cuyos temas clave deberían ser la cultura de paz y el diálogo entre civilizaciones. Sin embargo, en franco contraste a esos ideales de paz y de diálogo, el mundo está signado por un amenazador sentimiento de crisis, dado el peligro cada vez mayor que se cierne sobre ciertos puntos, como Medio Oriente y el nordeste asiático. Lejos de vernos libres del ominoso legado de un siglo XX marcado por la guerra y la violencia, vemos que esa peligrosa tendencia continúa expandiéndose cada vez más rápidamente. Las grandes esperanzas con las cuales recibimos el nuevo siglo se han desvanecido y han sido reemplazadas por un prevaleciente sentido de frustración y desesperanza. Lo más inquietante es el sentimiento de que el mundo parece estar dándole la espalda al diálogo —la buena voluntad de comprometerse y dialogar—, que afirma la vitalidad del espíritu humano.

Mientras el mundo contiene el aliento, la mayoría de las personas anhela la conciliación dentro de la crisis en Irak. Sin embargo, por alguna razón, se considera que un ataque de los Estados Unidos resulta inevitable. Con respecto al conflicto entre los israelíes y los palestinos, que es el centro de las tensiones en Medio Oriente, los bombardeos suicidas y las contraofensivas [de parte de unos y de otros] han venido incrementándose desde comienzos del año, en un círculo vicioso de fuerza militar contra más fuerza militar. […]

Una brecha crítica Estos sucesos me recuerdan la apocalíptica advertencia del doctor Arnold Toynbee hacia la humanidad, expresada en nuestro diálogo, realizado hace treinta años.

El rasgo más alarmante de la sociedad de nuestros días es que el poder que brinda la tecnología ha aumentado recientemente hasta una medida sin precedentes y a un ritmo también sin precedentes; en tanto que la escala de la conducta moral —o inmoral— de los hombres que ahora esgrimen ese poder bastamente incrementado permaneció estancada o, tal vez, en realidad, haya declinado. Tenemos conciencia de que es cada vez mayor la brecha que se abre entre el poder y las normas éticas de conducta. Esa brecha se nos reveló dramáticamente en el descubrimiento de la técnica de la fisión atómica […]. Es difícil ver de qué manera, en la era atómica, la humanidad podrá evitar el suicidio en masa si no eleva su conducta hasta la que alcanzaron Buda y San Francisco de Asís.

El doctor Toynbee sostenía que las normas éticas —el poder del espíritu totalmente comprometido con la no violencia corporificada por esos exponentes religiosos únicos— no pueden permanecer como inalcanzables “consejos sobre la perfección”, sino que deben ser aplicados para controlar monstruosos productos de la tecnología moderna, como las armas nucleares. […] Debemos tener en cuenta las palabras de este gran erudito, a medida que se agravan las crisis de las armas nucleares y de otras armas de destrucción masiva.

He afirmado firmemente que la misión de la Soka Gakkai en la sociedad es emplear el espíritu que surge de las profundidades de la vida para batallar contra esas fuerzas imperantes en el mundo —la violencia, la autoridad, el materialismo—, que continúan violando la dignidad humana. En términos concretos, la esencia de dicha batalla espiritual yace en jamás perder la fe en el poder de las palabras, en permanecer comprometidos con el diálogo, sean cuales fueren las circunstancias. Eso es mucho más difícil de lo que parece, pues, tarde o temprano, confrontaremos un adversario que prefiere la violencia al diálogo, un mal que rechaza el lenguaje, que constituye el corazón de nuestra humanidad. Es entonces cuando nuestro compromiso con el diálogo sufre la mayor prueba y demuestra su verdadero valor. […] El mal no necesita que las personas a quienes destruye comprendan la naturaleza que lo anima; contrariamente, la justicia no puede funcionar sin comprensión. La justicia consta de explicaciones. Implica la necesidad de comprender a las personas malvadas y el mal en sí, para explicar por qué existen. La explicación y la comprensión son posibles a través del poder de las palabras. Sin ellas, la justicia y el bien son imposibles de lograr. […]

Pero estas dificultades […] no deben lograr que reprimamos nuestra espiritualidad, más allá de la opresiva carga que recaiga sobre nosotros. No debemos callarnos. Permitir que el bien sea callado facilita la acción del mal. Si, en efecto, somos homo loquens —elevados a la categoría de humanos gracias a la capacidad del habla— no debemos resignar nuestros esfuerzos en bien del diálogo, más allá de la magnitud de la crisis.

Continuemos la obra de rasgar los velos de la oscuridad, centrándonos siempre en el largo plazo y alzándonos por encima de las emociones en los momentos de angustia. Debemos esforzarnos con toda nuestra fortaleza de espíritu para continuar fomentando el diálogo.

Deberíamos hacerlo con la misma convicción que Ernest Hemingway (1899-1961) transmite tan vívidamente en El viejo y el mar: “El hombre no nació para ser vencido. El hombre puede ser destruido, pero no derrotado”.

La “guerra contra el terrorismo” Es obvio que los alarmantes sucesos que involucran a Irak y a Corea del Norte están directa y a la vez indirectamente relacionados con la “guerra contra el terrorismo”, lanzada tras los ataques terroristas perpetrados contra los Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001.

Con la destrucción del régimen talibán en Afganistán, la red terrorista parece haber sido desterrada de ese país. Sin embargo, dista mucho de haber sido erradicada, y se sospecha —si es que no está confirmado— de sus vínculos con los ataques a Indonesia, Rusia y Kenia. Ese tipo de guerra, desatada contra una entidad sin límites, que carece de una estructura definida de estado soberano, podría continuar librándose indefinidamente.

¿Qué clase de liderazgo se requiere en una situación tan volátil y explosiva? […] Ya sea para bien o para mal, la iniciativa para resolver la emergencia actual está en manos de los Estados Unidos, la única potencia del mundo cuyo poderío económico y militar no tiene paralelos en la Historia. Por lo tanto, debo expresar mi preocupación, compartida por muchos observadores del mundo, sobre la actitud implacable que han adoptado los Estados Unidos, mediante la cual han definido la lucha contra el terrorismo como el nuevo tipo de guerra y han instaurado ataques preventivos contra las potenciales amenazas terroristas.

Sin duda, los ataques del 11 de septiembre constituyeron un evento profundamente estremecedor, que despertó la adhesión solidaria de la comunidad internacional hacia Estados Unidos. […] Sin embargo, los Estados Unidos, junto con el Reino Unido, su único aliado militar permanente, se precipitó a atacar Afganistán, sin tener en cuenta el pedido de cooperación internacional. El “éxito” de ese cometido parece haber alentado a los Estados Unidos a dar las espaldas al principio de cooperación internacional y haberlos inclinado, aun más, hacia la unilateralidad. […] Las críticas contra dicha tendencia han aumentado tanto dentro como fuera de los Estados Unidos.

Fortaleza nacional en el siglo XXI El doctor Joseph S. Nye (h), ex secretario asistente de Defensa para los Asuntos de Seguridad Internacional de los Estados Unidos y decano de la Escuela de Gobierno “John F. Kennedy” de la Universidad de Harvard, es uno de los expertos en el tema que advierte contra esas tendencias.

El doctor Nye, con quien tuve el placer de reunirme en varias ocasiones, considera que la fortaleza nacional consta de dos elementos que deberían complementarse entre sí: el hard power (poder duro), que se manifiesta en los poderes económico y militar; y el soft power, o poder moderado, que constituye los valores y la cultura, la capacidad de conducir a otros países a buscar lo que uno busca y la capacidad de “optar en conjunto, en vez de utilizar la coerción”. El doctor Nye sostiene que la fuerza militar forma parte de la respuesta al terrorismo. Lo más importante, sin embargo, es que serán necesarios esfuerzos diligentes, una gran perseverancia y también, una estrecha cooperación con los ciudadanos de otros países para eliminar los ataques terroristas. El doctor Nye también afirma en su libro La paradoja del poder de los Estados Unidos: “El poder en el siglo XXI descansará sobre una mezcla de recursos duros y moderados. [...] Nuestro gran error en un mundo así será caer en un análisis unilateral y creer que invertir solo en el poderío militar asegurará nuestra fortaleza”.

Sus argumentos son convincentes para todos los que luchan contra la intrincada cuestión de los continuos ultrajes terroristas.

El terrorismo es absolutamente inaceptable. Incluso podría ser que la respuesta de emergencia con fuerzas armadas sea necesaria para combatirlo en ciertos casos, y no se puede negar que una actitud tan resoluta puede tener un efecto fuertemente disuasivo. Para utilizar las palabras de Max Weber, el rechazo total de la fuerza militar sería posible como una “ética personal para fines esenciales”, pero no es necesariamente realista como una “ética de responsabilidad”, una opción en el terreno político. En el caso del doctor Nye, eso puede comprobarse por el hecho de que una vez ocupó un puesto importante en el Pentágono.

Creo que para que el hard power, en especial, el poder militar, produzca resultados concretos sin caer en un ciclo de odio y de venganza, quienes lo poseen deben ejercitar la moderación y el autocontrol —la fuente misma del poder moderado—y continuar desplegando esas cualidades incluso si el empleo del poder duro fuese absolutamente inducido por las circunstancias.

El filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) definió que “la civilización no es otra cosa que el ensayo de reducir la fuerza a ultima ratio [el último recurso]”. A lo que el autor se refiere aquí con “civilización” es la calidad del autocontrol interior puesta de manifiesto.

Desde esa perspectiva, es inevitable que se cuestione la brecha entre las acciones unilaterales de los Estados Unidos y los ideales universales que dicen profesar. La libertad, los derechos humanos y la democracia, tal como señala el doctor Nye, constituyen la esencia del poder moderado y poseen el potencial de expandir el magnetismo de ese país a medida que avanza la era de la información. Considero que lo que mejor servirá a los intereses de los Estados Unidos y del mundo entero es que esa única superpotencia ejercite un genuino autocontrol.

En relación con la amenazadora crisis de Irak, una dictadura sustentada en armas de destrucción masiva es, en efecto, un prospecto repugnante y temible. Sin embargo, los intentos por evitar esa grave eventualidad solo lograrán el apoyo sincero de los pueblos del mundo, cuando los Estados Unidos reconozcan honestamente que poseen el depósito de armas más grande del mundo. Esa nación debe demostrar una forma tangible de autocontrol, por ejemplo, mediante la disposición para apoyar un sistema universal de evaluación que ponga freno a las amenazas y para participar en él; o a través de medidas concretas y procedimientos de desarme, con el objetivo de lograr su abolición final. Tales esfuerzos son indispensables para garantizar la persuasión moral. [...] Existe la creciente preocupación de que el terrible impacto de los ataques del 11 de septiembre haya alejado de los Estados Unidos la perspectiva del entendimiento y del consenso a través del diálogo, y que esa nación haya adoptado el hard power coercitivo para sus acciones.

Las atrocidades del terrorismo indiscriminado no deben ser toleradas. Sin embargo, la confianza sincera en el hard power en respuesta al terrorismo demuestra una triste falla de la imaginación. Permitir que nos atrapen los ciclos del odio y de la venganza significa ser arrastrados al mismo nivel de los terroristas. Es perder de vista lo que Ortega y Gasset definió como civilización y retroceder hacia la barbarie. En el peor de los casos, tal cosa podría provocar una división catastrófica en nuestro mundo. Pareciera que hemos escapado de la pesadilla de la violencia y de las guerras perpetradas en nombre de las ideologías del siglo XX, solo para encontrarnos hoy bajo el dominio de otra pesadilla igualmente maligna.
Editorial Seikyo

KARMA

2006-09-26T19:07:00.000-07:00

KARMA:
Por mucho tiempo la gente ha pensado que el karma se asimila a “nuestro destino”.Tomando la palabra destino como algo que ya está marcado y es irremediable
Es un pensamiento que ha influenciado la mente y el corazón de los seres humanos, y algunos piensan que el destino es algo que es imposible cambiar y otros, aunque dicen no creer esto mantienen la noción de que es muy difícil cambiar por sí mismos.
Se mantienen en la duda: sí, tu puedes cambiar y cuando concurren a los quirománticos y/o prueberas, piensan que sí pueden cambiar, pero no tienen idea de cómo.
Con este concepto, desarrollamos así una actitud muy profunda de incapacidad (me resigno porque pienso: ya es mi destino, es mi karma).
y la idea de que es la voluntad de alguien que controla nuestro destino es un escape y un consuelo al concepto de esa incapacidad de cambiar nuestro destino. Como no soy yo quien controla la situación, no es tan mía la culpa de lo malo que me está pasando
El budismo da una solución a este sufrimiento humano. Nos enseña que la causa de nuestros sufrimientos no yace en fuerzas o situaciones externas, sino dentro de nosotros mismos.
Por lo tanto, el budismo enseñaza que la causa y la solución del sufrimiento humano yace dentro de la misma vida de la persona que está sufriendo.
Karma es una palabra sánscrita que significa acción. Se refiere a los actos, palabras y pensamientos que produce una persona.
El concepto de karma se relaciona con la ley de causalidad, es decir, causa y efecto. Todo acto: pensamiento, palabra y acción es una causa que realiza una persona y que genera efectos latentes. Si la causa es positiva, genera efectos positivos, y si la causa es negativa, genera efectos negativos. Esta ley de causa y efecto es inexorable. Es una ley, es como la ley de la gravedad, no importa que uno conozca o no… (las cosas se caen)
Es decir que no hay ningún ser externo o divino que castiga o premia, sino que es el efecto generado por la misma persona.
La enseñanza del karma es muy importante porque marca un punto de superación del budismo con respecto a las doctrinas no budistas. ( es decir, mi vida depende de mí mismo, y de nadie más, la responsabilidad absoluta de mi vida es mía, y yo decido qué quiero hacer con ella)

Si no existiera el karma, todos los seres vivientes tendrían que nacer en igualdad de condiciones, tanto internas como externas, y no habría ninguna forma de justificar las diferencias de los destinos individuales.

Hay dos clases de karma: el mutable y el inmutable.
El karma mutable es aquel que puede ser variado con un esfuerzo tenaz y cuyos resultados son variables, simplemente según las condiciones externas. (Ej.: tengo frío-me pongo un saco- ya no tengo frío. Quiero ganar mejor- trabajo más arduamente- gano más.) Son karmas cuyas causas acabo de realizar, y cuyos efectos ya no más se manifiestan por lo tanto son fáciles de solucionar, o de vencer, o de superar)

El karma inmutable es el que produce resultados fijos o inamovibles, ya sea por la forma o el momento en que se producen.
Es muy difícil, aun esforzándose mucho, que uno logre cambiarlo. Generalmente es el resultado de la repetición de ciertas acciones, buenas o malas, que a fuerza de reiterarse, se fijan como hábitos, que hacen que sus efectos también se repitan.
(Siempre estoy repitiendo los mismos patrones de comportamiento y por lo tanto se va fijando un efecto. Es decir frente a algo que me pasa, yo siempre me comporto de la misma manera, entonces ese resultado ya aparece siempre en mi vida aunque parezca que yo no estoy haciendo nada para generar lo que me pasa)

Veamos ahora en qué plano de nuestra vida está el karma.

Dentro del pensamiento budista existen nueve clasificaciones para las funciones espirituales de la percepción y el discernimiento. Se denominan las nueve conciencias: Las cinco primeras conciencias corresponden a los cinco sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. (Son mi contacto con el exterior, es decir que por medio de los cinco sentidos yo percibo lo que está sucediendo en mi entorno)
La sexta conciencia organiza las percepciones de los cinco sentidos en imágenes coherentes (es decir, yo quito una conclusión de lo que está pasando) y elabora juicios acerca del mundo externo. Por ejemplo, si alguien toma contacto con un objeto hermoso pero que huele mal, naturalmente sentirá rechazo por él. Tal juicio se genera en la sexta conciencia. Todos los seres vivos dotados de una sistema nervioso central, sea este simple o complejo, poseen la sexta conciencia. (por ej. El bicho que uno le toca levemente y se enrosca)… y se amplía aun más… el yukerí, y sus plantitas parientes (los que tenemos juventud acumulada recordaremos un dicho emboty la oke hake ou pa’i se cierran sus hojitas

La séptima conciencia denota el poder de pensar y de reflexionar. Mediante conceptos o sistemas de pensamiento que están más allá de la percepción de los cinco órganos de los sentidos, se puede ponderar cuidadosamente la orientación de la existencia y el significado de los fenómenos relativos a la vida diaria, para actuar en consecuencia. (Mi propio concepto de las cosas, mi filosofía, mi religión),
Este nivel de conciencia incluye la percepción del yo y la identificación con él, asimismo implica la capacidad de distinguir entre el bien y el mal.

La octava conciencia se denomina alaya. El término significa “depósito”. Lo que indica que todas las experiencias de la vida presente y de existencias pasadas –el karma- están almacenadas en esa conciencia. La totalidad de las acciones y experiencias vitales que se generan en las primeras siete conciencias se acumulan como karma en la conciencia alaya, que, al mismo tiempo, ejerce su influencia en las actividades de la séptima conciencia.
El concepto freudiano del inconsciente tiene una cierta similitud con este principio. El inconsciente acumula las impresiones percibidas por la mente y, simultáneamente, origina nueva actividad mental.
Todas las acciones de la vida, que responden a la ley de la causalidad, surgen del ámbito de la octava conciencia. Esta constituye el marco en que se desarrolla una existencia individual.

La novena conciencia, fundamento de todas las funciones espirituales, es la conciencia amala. El término amala significa “pura” “inmaculada”. Así como la conciencia alaya contiene impurezas “kármicas” la conciencia amala, que yace en las profundidades más recónditas de la vida, se mantiene prístina, libre de cualquier mancha turbia proveniente de existencias pasadas. Nichiren Daishonin definió la novena conciencia como Nam-myoho-rengue-kyo, es decir, la naturaleza fundamental de Buda, que se extiende desde el infinito pasado hacia el futuro eterno. (Significa que el karma es el resultado de una actividad previamente concebida…, pero el estado de buda extraemos de un lugar limpio de cualquier interferencia, (la palabra prístino…).

(Conlusión para terminar sobre karma)

Con este nuevo conocimiento sobre el karma llegamos a una muy importante y actualizada conclusión:
El karma ya no es algo del pasado que marca mi presente. Para el Budismo de Nichiren Daishonin el karma es algo del presente que marca el futuro. Por esto ahora utilizaremos el karma como la victoria del momento actual. (Ahora yo tengo que decidir cómo me va ir en mi futuro, ahora yo voy a decidir cuál va a ser la corrección de mi rumbo. (CONOCETE A TI MISMO)
Karma es la garantía de que si uno triunfa el día de hoy, como efecto sin falta va a ser feliz.

Karma es futuro.

BENEFICIO
Todos los beneficios que se conocen como "mundanos" se manifiestan como prueba concreta de felicidad, en la misma medida en que hemos podido elevar nuestro estado de vida. Eso concuerda con el principio de inseparabilidad de la vida y su entorno; que establece la estrecha relación entre el individuo y su ambiente circundante, y señala que el segundo (el entorno) es "un reflejo" del primero (la vida).
Beneficio no es algo "concedido" externamente, se puede alegar que se genera desde dentro de la propia vida. Es algo inherente a la acción positiva.

Pretender obtener beneficios desde afuera de la propia vida sería como si alguien quisiera que un espejo lo reflejara rubio, o con los ojos claros o la nariz pequeña, aunque esa persona no poseyera ninguna de tales características. Solo podrá obtener el beneficio de estar más lindo, es decir, producir el bien, a través de corregir lo que siente que lo afea –afeitarse o dejarse crecer la barba, maquillarse el cutis -, lo cual equivaldría a eliminar el mal. Y la utilidad del espejo sería permitirle verse para embellecerse.

Es por ello que, básicamente, elevar nuestro estado de vida es el fundamento de todos los beneficios.

Hay una concepción generalizada que entiende que beneficio debe ser algo concreto, material, algo que debe poder verse: una casa más grande, un auto más nuevo, la pareja deseada, etcétera.

Otra perspectiva más espiritual sostiene que desear beneficios materiales es "vivir siempre pendiente de tener esto o aquello"; que, de esa forma, el consumismo invade nuestra sociedad; y que, en definitiva, tener más o menos cosas no aporta felicidad. Para esa gente, los verdaderos beneficios son los espirituales, llámese: amor, tranquilidad, paz interior, plenitud.
Generalmente, las personas tendemos a pensar de manera dicotómica: o es esto, o es aquello.
El Budismo rechaza cualquier abordaje parcial del tema.
A la luz de esta filosofía, la vida tiene aspectos tanto materiales como espirituales, y ambos elementos no se pueden separar.
Entonces, hemos arribado a la punta del ovillo: no tiene sentido seguir preguntándonos si esto o aquello es un beneficio, o por qué no surge el beneficio, o si tenemos buen karma o mal karma.
Para la persona de fe sólida, todo es beneficio. No son las circunstancias las que deciden si las cosas son buenas o malas; las circunstancias son neutras, y es nuestra actitud hacia ellas lo que les brinda un valor positivo o negativo. La sabiduría para obtener esa actitud existe solo en la fe
Un punto muy importante para considerar es si nuestra acción cotidiana es una causa que puede generar beneficio. Continuando con la óptica budista, existen tres condiciones que deben concurrir en nuestras acciones cotidianas para grabar ese karma inmutable:
1. voluntad clara;
2. continuidad en la acción;
3. acción en bien de los demás.
Las dos primeras condiciones pueden generar tanto karma positivo como negativo. Solo cuando se suma la tercera condición (en bien de los demás), nuestros actos sin falta son fuente de valor o beneficio.
De esa manera, ( por efecto de este comportamiento) podremos establecer la Budeidad como nuestro estado básico de vida; es lo que se denomina hacer nuestra "revolución humana". En dicho estado, no hay circunstancia que nos pueda doblegar; por el contrario, somos capaces de abarcar e influenciar a todo lo que nos rodea. Avanzar en la propia revolución humana es el gran beneficio de la práctica budista.

Reflexiones sobre la paz

2006-09-25T20:06:00.000-07:00

Discurso pronunciado 25-12-93, Japón)

Reflexiones sobre la paz

Por Daisaku Ikeda

No importa qué justificaciones se planteen, desde mipunto de vista, es absolutamente imposible algo comouna guerra justa y correcta. Algunas personas que han visto guerras en películas oen la televisión se pueden haber impresionado poréstas sintiendo que eran atractivas y que los actorestenían glamour y parecían valientes. La realidad de la guerra, sin embargo, escompletamente diferente. Es cruel y sucia y llena detristeza y miseria. Cualquier persona que haya vividouna guerra sabe que jamás debe repetirse. Yo presenciémás que suficiente el horror de la guerra cuando erajoven, vivía bajo los ataques aéreos en los cuales losexplosivos y bombas incendiarias llovían. Vagando enun mar de fuego, angustiado al extremo por mi familia,sintiendo una terrible tristeza e impotencia, veía alas personas morir a mi alrededor. No importa qué justificaciones se planteen, desde mipunto de vista, es absolutamente imposible algo comouna guerra justa y correcta. La guerra trata a los seres humanos como medios paraun fin y sólo produce sufrimiento y calamidad a laspersonas comunes, a las familias y a las madres. Cadapersona que ha muerto en una guerra era un serirremplazable e invalorable, el padre, el hijo o elamigo de alguien. Por eso debemos siempre oponernos ala guerra. Todas las rivalidades y conflictos debenser resueltos con sabiduría y diálogo sostenido y nomediante el poder. Es una tentación creer que las guerras las comienzanlos estados o una alianza entre países. Sin embargo,de hecho, las guerras comienzan gracias a lasfunciones del corazón humano individual. El budismoenseña que la guerra es el resultado de la ira y elegoísmo A fin de superar la amenaza de la guerra,debemos conquistar y subyugar la naturaleza egoístaque habita en todo corazón humano. Los desastres naturales como las inundaciones o losterremotos no pueden ser prevenidos mediante la razóno sabiduría humana. Pero los problemas que han sidocausados por los seres humanos pueden ser resueltospor ellos mismos. En su libro No Más Guerra, el dos veces ganador delPremio Nobel, Linus Pauling, escribió: "Yo creo queexiste un poder en el mundo que es mayor que el podermaléfico de la fuerza militar, o de las bombasnucleares- existe el poder del bien, de la moralidad ydel humanismo. Yo creo en el poder del espírituhumano." Yo también sostengo que un cambio interno en lasprofundidades de las vidas de las personas puedetransformar el egoísmo y suplantarlo por un humanismoamoroso, que busque la paz y la coexistencia entretoda la gente. ¿Qué es lo que impide que este "poder del bien" tengaun mayor impacto en el mundo?, ¿qué bloquea el pasodel progreso hacia la paz? En una sola palabra, es ladesconfianza. A menudo éstas tienen raíces enconflictos y rivalidades pasadas. Sin remover estemuro de desconfianza, y sin el esfuerzo de descubrirla bondad que brilla en cada ser humano, no seráposible progreso alguno hacia la paz. Cuando viajé por primera vez a la Unión Soviética enlos años setenta, la gente se preguntaba que por quésiendo líder de un movimiento religioso yo deseabavisitar un país comunista que no reconocía lareligión. Yo respondí: "Debido a que los ciudadanos dela Unión Soviética son personas, seres humanos comoyo." Deseaba de alguna forma crear nuevos caminos,transformar la desconfianza en confianza, el miedo enseguridad, esa conexión malsana con el pasado en uncompromiso hacia el futuro. En cada país que hevisitado siempre he captado cuán sinceramente la genteanhela la paz. La primera condición para establecer la paz es que lagente se conozcan unos a los otros, que comiencen acomprenderse y a apreciarse mutuamente. La manera mássegura de derretir el "hielo" de la desconfianza espromocionar la interacción entre la gente común, pormedio de reuniones, visitas, intercambioseducacionales y culturales. La gente joven que no estáatrapada en el pasado puede a menudo abrir el camino. Hace muchos años existía, la tradición entre la gentenativa del Canadá, de llevar a cabo celebracionescuando una hija llegaba a la edad del desarrollo. Doshijas de un gran jefe indio habían llegado a lamadurez y se preparaba una gran fiesta, pero llegaronnoticias de que los enemigos del norte se preparabanpara la guerra. Las hijas le plantearon al padre:"!Querido padre! Algún día seremos madres y daremosluz a hijos que crecerán para ser jefes fuertes comotú. Por su bien, por favor, invita a la gente delnorte a nuestra celebración." El jefe no podía rehusar la petición de sus hijas, deforma que, con reservas, mandó un mensaje a susenemigos y los invitó. Vinieron en gran número,trajeron a sus esposas y a sus hijos y muchos regalos.Las canciones de guerra se tornaron canciones deregocijo. Más adelante las dos hijas tuvieron un hijo cada una yse convirtieron en jefes llamados Paz y AmorFraternal. Cerca de Vancouver hay una montaña hermosaque tiene dos picos y de acuerdo con la leyenda, lasdos hermanas que amaban la paz todavía velan porVancouver hoy en día. El corazón de aunque sea una sola mujer que ame la pazes fuerte, puede cambiar la sociedad y cambiar lahistoria. Es demasiado arriesgado dejar el futuro del mundo enlas manos de los políticos. Las personas deben sersabias y tomar acción en pro de la paz. Debemosunirnos más allá de las fronteras, unirnos en nuestrorechazo a la idea de la guerra misma. Cuando laspersonas de un país se comunican con aquellos de otrospaíses, pueden crear una corriente hacia la paz. Esvital crear una red de personas que trascienda lasfronteras nacionales para que un pequeño grupo delíderes corruptos no puedan romper ese tejido deamistad y solidaridad que nos conecta. La paz nunca puede ser alcanzada con sólo esperarla.Es necesario que cada uno de nosotros, sin importarcuán débiles creamos que somos, construya en loprofundo de sus corazones un bastión para la paz queresista, y al final silencie, las incesantes llamadasde guerra. La poetisa chilena Gabriela Mistral escribió losiguiente: "Tengan coraje, mis amigos, el pacifismo noes un dulce como algunos piensan... Continúen hablandopor la paz, contra viento y marea... El pacifismo noes algo fácil. Uno no debe aceptar la injusticia ensilencio. Mis amigos, continúen levantando su vozhasta que el círculo de paz se extiende." La paz verdadera no se encuentra en las realidades dela vida. Debemos plantar las semillas de una pazfundamental en la vida diaria de los individuos, ennuestros corazones y en nuestra vida interior, ydebemos proteger y alimentar esas semillas hasta quecrezcan en la firme realidad de la paz para todos. Por lo tanto, somos nosotros los que debemos construirun mundo sin guerras. Si desistimos de ello, como sifuera una meta imposible o si continuamos retándonos,sin importar las dificultades, es de lo que dependeráel futuro del siglo XXI. ¡Que hermosa es la vida! (Primera Parte) Este texto es cortesía de la SGI Newsletter en español

Vois Sur Ton Chemin-Pappel

2006-09-22T21:33:00.000-07:00

Silvio Rodríguez (Canción: Te doy una canción)

2006-09-03T08:28:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=N1s1_DpuvdE

Silvio Rodríguez (Canción: El Necio)

2006-09-03T00:14:00.001-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=shDj2wAeqLc

Vanilla Mood (Haku)

2006-09-03T00:02:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=pmUxzU3rRrA

No a la Guerra

2006-09-02T19:09:00.000-07:00

Perdonen por estas imagenes espero puedan sencibilizarlos, la guerra no es un juego, hay que desaparecer los males fundamentales, como la ira, avaricia y estupidez.

Poema "Madre Teresa de Calcuta"

2006-09-02T19:02:00.000-07:00

SOLO PARA PERSONAS FENOMENALES

SIEMPRE TEN PRESENTE QUE LA PIEL SE ARRUGA, EL PELO SE VUELVE BLANCO, LOS
DÍAS SE CONVIERTEN EN AÑOS...
PERO LO MAS IMPORTANTE NO CAMBIA; TU FUERZA Y TU
CONVICCIÓN NO TIENEN EDAD.
TU ESPÍRITU ES EL PLUMERO DE CUALQUIER TELA DE ARAÑA
DETRÁS DE CADA LOGRO, HAY OTRO DESAFÍO.
MIENTRAS ESTÉS VIVO, SIÉNTETE VIVO.
SI EXTRAÑAS LO QUE HACIAS, VUELVE A HACERLO.
NO VIVAS DE FOTOS AMARILLAS...
SIGUE AUNQUE TODOS ESPEREN QUE ABANDONES.
NO DEJES QUE SE OXIDE EL HIERRO QUE HAY EN TI.
HAZ QUE EN VEZ DE LÁSTIMA, TE TENGAN RESPETO.
CUANDO POR LOS AÑOS NO PUEDAD CORRER, TROTA.
CUANDO NO PUEDAS CAMINAR, USA BASTÓN.
¡¡¡PERO NUNCA TE DETENGAS!!!

Fotos de 3era Cronopiada "Casa Guimbarda" (Próximamente fotos del Parque Fundidora)

2006-09-02T18:47:00.000-07:00

Receta para un matrimonio feliz

2006-08-13T20:54:00.000-07:00

Receta para un matrimonio feliz
Por Daisaku Ikeda

Los dos ingredientes más importantes son un sentimiento de gratitud y un objetivo común
Cómo deben comportarse mutuamente un marido y una esposa no es una cuestión sencilla. Algunas veces las circunstancias conspiran de un modo extraño, de modo que la riqueza o una vida fácil pueden llevar a que una pareja se separe, mientras que lo que parece una montaña de problemas, visto desde afuera, puede ser el momento de mayor felicidad que los una aún más.
A diferencia del tipo de confianza que cambia según la situación, el verdadero amor, en el más profundo sentido de un vínculo entre dos personas, es algo que se desarrolla enfrentando tormentas. Pero esto no significa que uno de los dos tenga que ceder siempre frente al otro, o que la felicidad de uno pueda ser construida basándose en el sufrimiento del otro.

El marido no es el centro de la relación, ni tampoco es la esposa. No es una cuestión de quién es el líder o de quién debe sacrificarse por el éxito o la felicidad del otro. Del mismo modo que una canción es una unión entre poesía y música, marido y esposa son individuos iguales, quienes a la vez, ejecutan juntos una melodía de vida. Pienso que lo importante es cuán bella canción pueden crear juntos esos compañeros de vida.

Creo que para lograr una relación profunda y armoniosa, los dos ingredientes más importantes son un sentimiento de gratitud y un objetivo común.

En la sociedad actual, tal vez, una familia debería ser considerada como un avión. Zarandeada por los vientos de los cambios, los copilotos tienen la responsabilidad de lograr un arribo seguro. La estabilidad del avión en vuelo requiere de una clara dirección, impulso y esfuerzo constante. Y un vuelo exitoso requiere que los copilotos mantengan su visión en la misma dirección.

Escuché una historia sobre una esposa que estuvo deprimida por largo tiempo, y pasaba todos sus días en cama. Un médico, que la conocía a ella y a su marido, escribió una receta y se la entregó al marido. Cuando la esposa vio la receta, se sorprendió mucho.

En la receta decía: "Cuando su esposo le ofrezca la medicina, bébala luego de haberle dicho "gracias" tres veces". Ella pensó que esto era bastante raro, pero como estaba subrayado, dijo tres veces "gracias" antes de beber la medicina. Entonces se dio cuenta de que no había usado esa palabra durante un largo tiempo. A partir de entonces, cada vez que repetía "gracias" tres veces, su salud y felicidad fueron retornando poco a poco. Una humilde expresión de gratitud hace hermosa a una persona, no sólo en el corazón, sino también en la apariencia. (¡No hay necesidad de aclarar que esta lección también se aplica a los esposos!).

Un proverbio inglés dice: "Abra bien los ojos antes del matrimonio y entreciérrelos luego de casarse". Ambos, esposo y esposa, deben tratar de ser tolerantes y tener un gran corazón para perdonar fallas y errores menores del cónyuge. Si usted está siendo juzgado y criticado constantemente, no sentirá deseos de tratar de cambiar, aun cuando sepa que lo que se le está señalando es cierto.

Me gustaría compartir con ustedes otra anécdota que dice mucho sobre el amor entre marido y esposa. Esta es de la obra de O. Henry: El regalo de la maga. Trata sobre una joven pareja, Della y Jim, que son pobres y viven en un departamento alquilado casi sin muebles. Es la víspera de Navidad, y ambos han estado pensando qué regalarse mutuamente para mostrar su amor. La esposa, Della, quiere regalarle a su marido una cadena para el reloj de oro que heredó de su abuelo, y del cual está muy orgulloso. La cadena cuesta veintiún dólares, pero ella sólo tiene 1,87 dólares. Entonces decide que lo único que puede hacer es vender su hermoso cabello castaño, que es tan largo que le llega hasta las rodillas. En la mayoría de las culturas, las mujeres sienten que su cabello es algo muy valioso. Pero Della hace el sacrificio de vender su cabello a un fabricante de pelucas y compra una cadena de platino con ese dinero.

Con el corazón latiendo apresuradamente, espera el regreso de su marido. Cuando él arriba y la ve, se siente perdido. El regalo que él le ha comprado es un par de hermosas peinetas de carey para su largo cabello. Della le asegura que volverá a crecer pronto y le ofrece la cadena de platino. Jim se desploma en el sofá y le dice con una sonrisa: "Della, guardemos nuestros regalos de Navidad durante un tiempo. Son demasiado hermosos para usarlos ahora. Yo vendí el reloj para comprar las peinetas".

Esta historia, cómica y patética, demuestra a través de los regalos que intercambian, cuán profundo es el amor entre ellos. Cada uno ha sacrificado algo muy querido para comprar un regalo adecuado. Pero cuando entregan sus regalos, se encuentran con que no hay más reloj de oro para utilizar la cadena, y no hay más cabello castaño para usar las peinetas. Ambos regalos se han tornado inútiles para ellos. Una pareja joven moderna dirá que si se hubieran tomado la molestia de conversar de antemano qué se iban a regalar, se hubieran ahorrado el gasto inútil. Pero la anécdota trata sobre algo que trasciende este tipo de lógica calculadora. Trata sobre la belleza del amor profundo entre cónyuges.

El amor toma un millón de formas diferentes. Algunas veces, para quienes miran desde afuera, el marido puede parecer insoportablemente dominador, y sin embargo, la pareja se mantiene con un sorprendente grado de armonía. Por otro lado, hay casos en que la esposa parece salirse con la suya en todo y sin embargo prevalece una atmósfera pacífica. No es, de hecho, la apariencia externa lo que importa; siempre pienso que cuando una pareja ha compartido las alegrías y las penas de la vida por un largo período de tiempo, entre ellos crece un profundo vínculo que no puede ser cercenado por fuerzas externas. Este no es el tipo de amor abierto y directo que podemos ver en las parejas jóvenes. Es algo amplio y profundo, un sentimiento de destino compartido.

He conocido unas veinte o treinta parejas mayores quienes parecían poseer este poder, y he sentido la atmósfera de indescriptible plenitud y madurez que crean. No encontrarán en esas parejas la conversación tediosa y quejosa de alguna gente anciana. Y aunque muchos de ellos no han llevado vidas fáciles, no hay tristeza en sus expresiones. Sólo encontrarán el sentido de profunda autosuficiencia que se obtiene cuando dos personas han atravesado juntos, exitosamente, situaciones difíciles en la vida y un aprecio del valor del tiempo que les queda para estar juntos.

Página de la 3era Cronopiada

2006-08-13T02:28:00.000-07:00

http://www.cronopiada.com/

Página del parque fundidora

2006-08-13T02:08:00.000-07:00

Promoción al evento de la Cronopiada

http://www.parquefundidora.org/index.php?plantilla=01e.php

Invitación Cronopiada

2006-08-12T15:54:00.000-07:00

Arak Pacha 2006 Huayno mi Segundo Sol

2006-08-02T19:27:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=jTPflQj2XW8

Jaime Torres en Zaragoza

2006-08-01T22:22:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=4J10idHIdeU

Goya: Cuadros para abrir los ojos | Por Daisaku Ikeda

2006-07-31T20:56:00.000-07:00

Goya: Cuadros para abrir los ojos | Por Daisaku Ikeda

A través de luchar contra el sufrimiento de la sordera, elevó su arte. En sus obras palpita el espíritu de declarar lo incorrecto y clamar en favor de la justicia. En este ensayo, Daisaku Ikeda habla de la otra cara de las obras del pintor español.

Extraído de una serie de diálogos que el presidente Ikeda mantuvo con representantes
de la División de Jóvenes de la Soka Gakkai, en junio de 1993

En el transcurso de la vida, nos encontramos con muchos obstáculos. Se nos presenta un problema tras otro...
Hay que enfrentar cada cuestión que aparece ante nosotros, sin retroceder; resolverla, superarla y pasar a la cuestión siguiente. De eso se trata la vida humana, y en eso consiste el hecho de estar vivos. Cuando uno triunfa sobre sus sufrimientos, estos se convierten en fuente de alegría. Y uno mismo se expande y se desarrolla...
El pintor español Francisco de Goya (1746-1828) superó el intenso sufrimiento de la sordera. Y su arte se elevó gracias a la lucha contra ese dolor.
Las obras de Goya tal vez parezcan simples; pero una observación detenida revela que poseen un brillo tan notable, que solo muy pocos pintores pueden compararse con él.
Más que nada, lo que conmueve es su humanismo. En las obras del pintor palpita el espíritu de luchar contra la injusticia, de preguntar airadamente: “¿Por qué?” y declarar: “¡Pero esto es incorrecto!”. Todos los grabados hablan de una poderosa convicción: “Como ser humano, hay algo que debo denunciar”.

Obras que declaran la libertad espiritual
La obra “¿Por qué esconderlos?” (De la serie “Los caprichos”) es un buen ejemplo. Un sacerdote mayor trata de ocultar dos sacos de monedas. Las demás figuras que aparecen en el grabado lo miran con desdén, porque, a pesar de su oficio religioso, es un avaro irredimible, un esclavo del dinero. Parecerían estar preguntándole: “¿Piensas llevártelo a la tumba?”.

Las cuatro series principales de grabados, en la obra de Goya, son “Los caprichos”, “Los desastres de la guerra”, “La tauromaquia” y “Los proverbios”.

Algunos dicen que la Iglesia, en esa época, poseía el quince por ciento de las tierras, y que en las órdenes monásticas había alrededor de doscientos mil hombres y mujeres (es decir, uno por cada cincuenta habitantes). Aunque el pueblo se sentía oprimido bajo ese peso, no podía ofrecer resistencia, ya que, durante siglos, lo que se les había inculcado era la obediencia ciega. Sabían que los sacerdotes eran corruptos, pero preferían resignarse a ello. Lo tomaban como un mal inevitable.
En la serie “Los caprichos”, vemos el grabado “¡Qué pico de oro!”. Hay personas congregadas alrededor de un púlpito. Pero quien habla no es una persona... ¡sino un loro! La imitación sin sentido que hace el loro es una parodia de los sermones vacíos y trillados que repiten los sacerdotes.
Goya creó obras que lanzaban duras críticas a las autoridades, a pesar de que corría el riesgo potencial de ser perseguido. La serie “Los caprichos” debe de haber provocado un efecto considerable o sido objeto de censura, pues apenas cuarenta y ocho horas después de ser exhibida, se la confiscó, y solo pudieron venderse al público un par de docenas de copias del grabado (veintisiete, para ser exactos).
No hay nada tan insidioso como la autoridad religiosa. Los líderes religiosos, cuya auténtica labor debía ser la de salvar a los hombres, se aliaban con la policía secreta. Espiaban a la gente y la traicionaban con informes subrepticios. Y también estaba la Inquisición...
Un escritor retrató así ese sofocante clima social: “Si uno decía ‘Parece que mañana hará buen tiempo’, las autoridades sospechaban que uno estaba prediciendo la liberación de su régimen, y había posibilidades de que uno fuese arrestado durante varios meses, solo por un comentario de esa naturaleza”.
A pesar de tal situación, Goya no se abstuvo de seguir pintando sus grabados; no podía contener el clamor de su corazón. Hay muchas interpretaciones acerca del título que lleva la serie, “Los caprichos”, pero, en última instancia, el mensaje que contiene es la libertad.
Goya fue un pintor de la corte. Su trabajo era pintar retratos que le encargaban la corte y la nobleza. Pero eso, por sí solo, no lo satisfacía. Sus grabados revelan lo que él realmente quería transmitir, lo que creía que debía decirse. Esas obras fueron el lienzo en el cual dio evidencias de su libertad espiritual. Fueron sus armas en la contienda por la verdad.

“Viviré a mi modo”

Cuando tenía cuarenta y seis años, Goya se vio afectado por una grave dolencia. Al recuperarse, le quedó la secuela de la sordera: ya no podía oír.
Como había nacido de una familia pobre, el principal objetivo en la vida de Goya, hasta ese momento, había sido el éxito mundano. Y, al cabo de una larga y dura lucha, había logrado el codiciado puesto de pintor de la corte. Estaba en la cima de la gloria. Pero, en ese momento, la tragedia se abatió sobre él.
Sintió como si su vida de pronto se hubiese convertido en una cárcel de silencios.
El mundo entero debió de haber sido, para él, como un televisor sin volumen. Comunicarse con los demás empezó a costarle cada vez más.
Él, una persona vibrante y socialmente activa antes, se convirtió en un ser encerrado en sí mismo.
“Soy experto en la soledad”, se dice que Goya comentó, en una ocasión, no sin amargura. Pero su debilidad no era tanta, de modo que la soledad no lo condujo a la desesperanza. Trabajó sobre su soledad, para convertirla en la fuerza que lo llevara a ponerse de pie por sí mismo. Abandonó su vida anterior, en que lo único que le interesaba era conservar el favor de la corte y la nobleza. Y comenzó a vivir como sabía que debía hacerlo. Comenzó a brillar su auténtico genio.

Ojos limpios a fuerza de sufrir
Cuando Goya se dispuso a vivir de acuerdo con sus propios parámetros, pudo ver la realidad claramente. Y, como fruto de ello, logró pintar obras maestras que han conmovido el corazón de los hombres durante generaciones.
Es crucial vivir según los propios principios. Si uno todo el tiempo está pensando en lo que los demás dirán, pensarán o harán, si uno siempre deja que los otros influyan en su conducta, estará viviendo de acuerdo con los parámetros ajenos. Solo cuando uno es fiel a los propios principios, puede tomar contacto con la inmensa energía latente que yace dentro de uno mismo.
Cuando las lágrimas del sufrimiento limpiaron los ojos de Goya, este pudo ver lo que hasta ese momento le había resultado invisible.

La integridad genuina jamás puede ser mancillada
Se dice que la verdad es simple. Por eso, el impostor juega con las palabras, las torna oscuras y difíciles de comprender. Pero, detrás de esa cortina de humo, se esconden las mentira y el engaño.
La religión se había convertido en una simple apariencia. Aunque los clérigos se hacían llamar cristianos, el pueblo temía más las torturas de la Inquisición que el juicio de Dios.
Cuando alguien señalaba al clero corrupto sus fallas, los sacerdotes, en lugar de reflexionar y de arrepentirse, se enfurecían y ejercían su poder para destruir a quienes los acusaban. Se valían de cualquier pretexto. Y cuando uno quedaba marcado como víctima, ya no había forma de escapar.
Un vívido ejemplo se observa en el grabado “No hubo remedio”. Muestra a una mujer con las manos atadas, que lleva el bonete de los criminales, sentada sobre un asno y desfilando ante la multitud.
En el texto que acompaña el grabado dice que persiguieron a esa mujer honrada, aun hasta la muerte. Y que, después de firmar su sentencia de ejecución, la arrastraron entre la multitud, para exhibir el triunfo de sus opresores. Pero la auténtica victoriosa fue ella. Si trataron de humillarla con ese acto, perdieron el tiempo. No se puede denigrar a quien no tiene de qué avergonzarse.
La gente correcta podrá ser engañada o perseguida por las personas maliciosas, pero lo que jamás puede ser vencido o mancillado es su integridad genuina. Cuanto más se la persigue, más brilla la luz de su nobleza.

La tragedia de la guerra
El período moderno surgió a raíz de la batalla contra esa fuerza oscura de la religión. Se sabe bien que Goya estudió los escritos sobre derechos humanos elaborados durante la Revolución Francesa.
Pero la era moderna también produjo su propia oscuridad. Es una época de penumbra del espíritu, una forma de pensamiento que ya no reconoce fe absoluta en nada, que siempre vacila en la incertidumbre. Y la otra forma de oscuridad de nuestra época es el cataclismo de la guerra moderna, una guerra extensa que todo lo abarca y que afecta a toda la población civil.
Goya también fue testigo de los inicios de esta tragedia. Su serie de grabados “Los desastres de la guerra” registra nítidamente tales tinieblas.
La invasión de España por parte de Francia se diferenció de las guerras anteriores en que ambos ejércitos contrataban soldados profesionales para luchar entre sí. Esa guerra involucró, directamente, a dos pueblos enteros.
Nuestro desafío siempre fue revertir el orden establecido, que ponía a los “creyentes en función de la religión” y a los “ciudadanos en función del poder político”, y fundar un nuevo orden, en que la religión estuviese en función de los creyentes, y el poder político sirviese al bien de sus ciudadanos.
Esto es una revolución, en el sentido más sencillo de la palabra: buscamos dar vuelta las cosas, para que cada término quede en su lugar correcto.
Goya registra claramente la tragedia sufrida por su tierra patria. Toda España se había convertido en un infierno de pillaje, destrucción, muerte y atrocidad. En su serie “Los desastres de la guerra”, dejó testimonio de escenas infernales, como lo harían, hoy en día, un fotógrafo de noticias o un reportero.
En los grabados, percibimos la ira furibunda de Goya. Uno, titulado “¿Por qué?”, muestra a un hombre con la soga alrededor del cuello, mientras dos soldados tiran de sus piernas. Otro soldado, desdeñoso, le descarga puntapiés por detrás. Es como si gozaran con el sufrimiento de la víctima.
¿Por qué los hombres tenemos que ser tan crueles? ¿Por qué libramos guerras como esta?
Desde luego, los seres humanos no nacemos para eso.
Cuando Goya aborda la pregunta “¿Por qué nacemos?”, se aproxima a una dimensión religiosa. Hasta ese momento, las representaciones artísticas de la guerra usualmente contenían episodios heroicos o triunfos. Se dice que Goya fue el primer artista que plasmó la guerra tal como realmente era. Nos mostró claramente que el infierno se encontraba en este mundo. Hasta Goya, el infierno se representaba siempre como un reino de ultratumba, con profusas y frecuentes imágenes de demonios y de diablos. Pero Goya nos mostró que el infierno existía en este mundo, y que los demonios, en todo caso, se manifestaban entre los integrantes de la especie humana.
Goya se dedicó a examinar el karma humano con detenimiento e intensidad. Los resultados se ven en las obras de sus últimos años.

Los líderes deben ser personas de visión
En el grabado “No saben el camino”, los sacerdotes y la nobleza aparecen juntos, atados con la soga al cuello, deambulando extraviados. Aunque gobiernan como dictadores, no tienen idea de adónde se dirigen.
¡Qué infortunada es la gente que sufre en manos de esos líderes!
Un conductor debe poseer una visión certera. Nadie puede arribar a la meta de la victoria, con la única guía del capricho y con la única brújula de la prueba y el error.
Quienes explotan al pueblo por placer son auténticas encarnaciones del mal, contra las cuales debemos luchar sin cuartel.
Justo antes de que terminara la guerra (cuando tenía sesenta y seis años), Goya perdió a su esposa, la mujer que había compartido a su lado las penurias de la vida. Cuando ella murió, el pintor quedó más solo que nunca.
En el grabado “¡Qué locura!”, de la serie “Los desastres de la guerra”, vemos a un monje oculto en una choza, con un cucharón en la diestra, comiendo algo con voracidad, a escondidas. Detrás de él, ora un grupo de ancianas, envueltas en chales. No se dan cuenta de que la causa de sus desventuras (el clero) está tan cerca.
Es como si Goya clamara: “¡Abrid los ojos y mirad! ¡Conoced la diferencia entre la verdad y la mentira!”.
El pintor había perdido el oído, pero en el mundo hay muchos que tienen enfermos los “ojos” y los “oídos” del espíritu.
Al término de la guerra, el Rey de España sintió que su posición estaba segura y comenzó a oprimir al pueblo. Despreció los ideales de libertad e igualdad, y cortó en pleno brote los nuevos intentos de modernización que su país empezaba a manifestar. Revivió a la Inquisición y aumentó en gran escala las prerrogativas del clero.
Goya también se lamentaba del curso que seguían los acontecimientos en su tierra. Terminó la serie “Los desastres de la guerra” con el grabado “Murió la verdad”, que retrata las trágicas postrimerías de la contienda. En esa obra, se ve hasta qué punto las esperanzas del pueblo en su lucha por la libertad han quedado brutalmente aplastadas. La diosa resplandeciente, la Verdad, está a punto de exhalar su último aliento. A la derecha de la Verdad, aparece la Justicia sentada, con la balanza en una mano, sumida en la tristeza, mientras se cubre el rostro con la otra.

Nunca renunciar a la esperanza
Goya se las arregló, de algún modo, para subsistir en aquellos años caóticos.
Pero la nueva dictadura era sinónimo de peligro para él. Por eso, a los setenta y ocho años, se retiró de su cargo como pintor de la corte y se trasladó a la región de Bordeaux, en Francia, en una suerte de “semiexilio”.
Pero aun durante su retiro, se mantuvo muy activo. No renunció a la esperanza. No se rindió en vida. Siguió pintando y dibujando, continuó luchando.
Creo que el título de uno de sus últimos retratos resume fielmente su vida: “Aún aprendo”.
Con la edad, además de ser sordo, Goya iba perdiendo gradualmente la vista. Sobre un par de anteojos comunes, debía calzar gruesas lupas de aumento. Pero las manos aún seguían firmes.
En una carta que escribió a los setenta y nueve años, Goya observaba que, aunque se le habían debilitado la vista y el pulso, y aunque no tenía tinta ni lápices suficientes, todavía conservaba una férrea voluntad.
A los ochenta años, seguía mirando hacia el futuro, positiva, activamente, sin aferrarse al pasado. Siempre estaba dispuesto a emplear una nueva técnica en su obra.
Si solo se cuentan sus obras conocidas, Goya produjo casi dos mil grabados y pinturas.
Uno se siente reconfortado al ver que la vida de Goya, tan asolada por el sufrimiento, encontró un final tan hermoso.
Cuando murieron los que habían perseguido a Goya, no dejaron para la posteridad más que su pésima reputación. Pero el arte de Goya continúa vivo, aún hoy, en el corazón de todos los hombres.
La autoridad no perdura; la cultura pervive por siempre. La historia de Goya es un brillante testimonio de esta verdad.

UNIDAD DE CUERPO Y MENTE (SHIKISHIN FUNI)

2006-07-29T07:22:00.000-07:00

Unidad de Cuerpo y Mente (Shikishin Funi)
(Traducido de Buddhism in Daily Life,SGI Quarterly, No. 16, Abril de 1999)

Los materialistas argumentan que la única "realidad" consiste sólo en el mundo físico o material que puede ser tocado y medido, mientras que algunas tradiciones espirituales ven a lo físico como mera ilusión, o algo intrínsecamente impuro que existe para ser trascendido y lo espiritual es visto como la verdad última. El Budismo considera la vida como la unidad de lo físico y lo espiritual. Considera todas las cosas, materiales o espirituales, visibles o invisibles, como manifestaciones de la misma ley universal última, o fuente de la vida, la cual se define en la tradición Nichiren como Myojo-rengue-kyo. Los aspectos físicos y espirituales de nuestras vidas son completamente inseparables y revisten la misma importancia. Esto es expresado en el concepto japonés de shikishin funi. Shiki alude a todos los fenómenos espirituales o invisibles, incluyendo a la razón, la emoción y la volición. Funi, significa literalmente "dos, pero no dos."Nichiren lo expresó así en una carta a uno de sus seguidores:Una persona puede conocer la mente de otro al escuchar su voz. Esto es porque el aspecto físico, revela el aspecto espiritual. Lo físico y lo espiritual, que son uno en esencia, se manifiestan como dos aspectos distintos.El estado emocional interior de una persona se revelará en su apariencia física. Los sentimientos de alguien en un estado de ánimo feliz y optimista, pueden leerse en su rostro; puede, incluso, haber un pequeño brinco entre sus pasos. En contraste, el modo de andar y el semblante demacrado de una persona agobiada por el sufrimiento, puede comunicar su tormento interior, hasta de lejos.Nuestro estado mental interior también afecta el funcionamiento físico de nuestros cuerpos. La risa y las lágrimas son la manifestación más drástica de esto, son las señales físicas de nuestros sentimientos interiores. La tensión física o mental, ha sido relacionada con una gama de enfermedades, desde padecimientos en la piel, alergias, hasta asma, úlceras y cáncer. La depresión y la desesperación, disminuyen la resistencia del cuerpo, haciéndonos vulnerables a una variedad de enfermedades. Por otra parte, una determinación positiva para sobreponernos a la enfermedad puede "inducir" a nuestros órganos, y aun a las células individuales hacia la salud.Como lo ha dicho Daisaku Ikeda: "Cuando nuestra determinación cambia, todo comienza a moverse en la dirección que deseamos. En el momento en que resolvemos salir victoriosos, cada nervio y fibra de nuestro ser, se orientará de inmediato hacia nuestro triunfo. Por otra parte, si pensamos: 'Esto nunca va a funcionar,' entonces, en ese instante, cada célula de nuestro ser se abatirá y renunciará a luchar."La verdadera salud y la felicidad genuina deben abarcar tanto el aspecto físico como el espiritual. Muchas de las experiencias de los miembros de SGI refieren haber mejorado la salud y las condiciones materiales o físicas. A través de la práctica de invocar Nam-myojo-rengue-kyo, ellos han podido constatar también, la inseparabilidad de los aspectos físico y espiritual en sus vidas. Con el tiempo, esto llega a manifestarse en un sentimiento de bienestar físico y en una creciente lucidez y pureza en los procesos mentales y perceptivos. Los que son referidos como "beneficios conspicuos" de la práctica budista, se relacionan ante todo con los aspectos físico y material. De mayor importancia a largo plazo, son los "beneficios inconspicuos" derivados de la práctica budista continua, los cuales se manifiestan en el incremento de la auto conciencia, la sabiduría, y la compasión hacia los demás. El beneficio inconspicuo último es, desde luego, la iluminación.El Budismo considera al ser viviente como la reunión armoniosa de lo que llama los "cinco componentes". Estos son: los aspectos físicos de la vida y los sentidos; la percepción, que integra las impresiones recibidas a través de los sentidos; la concepción, por medio de la cual integramos las ideas acerca de lo que percibimos; la volición, la voluntad que actúa sobre la concepción; y la conciencia, la función del discernimiento que sustenta el funcionamiento de los otros componentes. La vida es la fuerza o energía que mantiene estos cinco componentes funcionando juntos como un todo armonioso e integrado.La ciencia médica moderna apenas está comenzando a explorar la sutil interconexión entre el cuerpo y la mente, entre los aspectos físico y espiritual de la vida. A fin de cuentas, el Budismo considera los aspectos físico y espiritual como manifestaciones vitales de la fuerza de la vida que es inherente al mismo cosmos.Como Nichiren escribió:La vida a cada momento abarca de igual modo al cuerpo y al espíritu, al yo y al medio ambiente de todos los seres sensibles en todas las condiciones de la vida, así como a los seres no-sensibles: las plantas, el cielo y la tierra, hasta la más diminuta partícula de polvo. La vida a cada momento impregna al universo y se revela en todos los fenómenos.

Guerrilandia

2006-07-29T07:07:00.001-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=uOe8JY54C84

Soka Gakkai

2006-07-29T07:07:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=fOoeXIYjcHE

Simbolo por la Paz - Santiago, Junio 2006

2006-07-29T06:55:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=f0le3gk2S68

Palavras repetidas - Paz, desigualdade...

2006-07-29T06:38:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=Re99DT5iiJc

Queremos la Paz

2006-07-26T21:32:00.000-07:00

Video de Paz

http://portal.unesco.org/en/file_download.php/0967abd17eae0dfc047c943659a7adc2ex_cul_paz.rm

Jendoku Liaku

2006-07-26T21:25:00.000-07:00

Les Da la Bienvenida el Buen Kanguro

2006-07-25T22:45:00.000-07:00

Cualquier duda, aclaración, comentario, queja, o mensaje que se desee compartir

kanguro2005@yahoo.com.mx

No se olvide visitar:

http://www.cronopiada.com

Convocatoria:

http://laverdaderaexistencia.blogspot.com/2006/07/convocatoria-cronopiada.html

Saludos

El Arbol (Poema)

2006-07-25T22:39:00.000-07:00

Esto nos lo envía un amigo;

Asi soy?
sentado en la raiz de mi existenciacantemplando los pedazos de cielo, a contraluz las hojas verdes con recelo,flotando, como preparando el vuelo
inseparables a mi,inseparable a ti,la vida me dió este anhelo,ke con frutos, te devuelvo.
aunke la luz a veces falta,sed, casi no tengo...mi enemigo arde como el hielo,y en Verano simplemente observo.
pero su vida es mi viday la felicidad de cualkiera,cualkiera ke no quiera, transformarme en madera
>>>>>>>><<<<<<<<<>>>>>>>>>><<<<<<<<<>>>>>>>><<<<<<<<>>>>>>>>
Siempre estas ahi, no fallas, eres como el arbol, siempre ahi, desde donde estas, puedes ver a todos, pero en especialsiempre hacia arriba el (cielo); las hojas verdes con recelo, las personas ke no te entienden, a veces tu misma familia,es por eso ke son las hojas, unidas al arbol; siempre estas en tu mundo, por eso a veces estas, sin embargo no es asi...flotas, como ke te vas a otros lados, vives mucho de los sueños, y te gusta demasiado parecer dura, y fuerte con los demas,pero sin los demas no eres tu, por eso ellos son tu vida, todos ellos, menos, el ke te kiera cambiar, seguir siendo un arbol, pero ahora como madera.

Jorge Gauna

Convocatoria Cronopiada

2006-07-25T22:31:00.000-07:00

CONVOCATORIA

FOTOGRAFÍA Y PINTURA

“Agrupación Cultural Cronopios” de la ciudad de Monterrey invita a Artistas Plásticos y Aficionados (Fotografía y Pintura) a participar en su 3ª Cronopiada (Festival de Arte).

Tema

La temática será un ejercicio alrededor de la frase “de la Aldea al Océano”, de lo diminuto a lo infinito y todo lo que despierte esta idea. Para ello, encomendaremos a algunos artistas plásticos e integrantes de la agrupación, quienes podrán seleccionar los trabajos según el esfuerzo y calidad mostrados, no es indispensable la técnica en este caso, de lo que se trata es de que este sea un medio de expresión para muchos que apenas inician alguna manifestación artística o desean hacerlo. Es importante aclarar que en proporción a la experiencia previa y currículum de cada participante será la exigencia en cuanto a la selección.

Requisitos

Pueden participar artistas y aficionados mexicanos y extranjeros de cualquier edad que presenten obra inédita, en dos categorías: avanzados y en formación. La técnica y el tema son libres, lo indispensable es el manejo del concepto, que la obra gire en torno a la frase citada al principio de esta convocatoria: “de la Aldea al Océano”, TODO lo que se te ocurra respecto a esta imagen. El formato de cada pieza (máximo dos por persona) no deberá exceder los 150 cm. y se entregará debidamente protegida y enmarcada o lista para exhibir.

Bases

1.- Cada participante por correo electrónico enviará a livier_ft@hotmail.com su nombre completo, teléfono, e-mail, edad, lugar de origen, resumen de su trayectoria –si tiene y si no un breve currículum vitae- (en Word) y foto digitalizada

2.- La decisión sobre los trabajos que integrarán la 3ª. Cronopiada, será tomada por el Consejo asignado de la “Agrupación Cultural Cronopios”

3.- Los resultados de quiénes integrarán la 3ª. Cronopiada se darán a conocer el lunes 21 de agosto del 2006 por correo electrónico a la dirección que hayan proporcionado. Se garantizarán lugares entre los participantes, para artistas o aficionados que estén iniciando su carrera

4.- Los trabajos deberán entregarse antes de la fecha límite y junto a éstos una cuartilla
-al menos- donde se explique el proceso intelectual y creativo que se siguió para llegar al producto final, este compromiso se entiende asumido por los participantes pero es importante entregarlo por escrito, con el fin de justificar su trabajo y avalar la calidad y empeño impresas en el mismo

5.- Cualquier situación no prevista en esta convocatoria, será resuelta por la “Agrupación Cultural Cronopios”

Entrega

Los artistas y aficionados pueden entregar sus obras a Livier Fernández en Puerto Castilla # 4352-5, Col: Valle de las Brisas, C.P. 64790 (casi esquina con Bulevard Acapulco), 3er piso, en Monterrey, Nuevo León. Cualquier duda comunicarse al teléfono (81) 14-77-16-42

Convoca

“Agrupación Cultural Cronopios” de Monterrey, NL.

Fechas importantes

Ø Límite de recepción de trabajos: viernes 18 de agosto del 2006

Ø Periodo del Festival “3ª Cronopiada”: del 25 al 27 de agosto del 2006

Ø Lugar: Parque Fundidora

Informes

Web: http://www.cronopiada.com

Tels. (81) 83347512/ 14771642Correo Electrónico: cronopios@intercable.net ó
livier_ft@hotmail.com

Palabras del Daishonin

2006-07-25T22:25:00.001-07:00

Sobre La No Violencia

2006-07-25T22:25:00.000-07:00

La libertad no es una noción abstracta, separada de nuestra vida. No es algo que nos da otra persona. Tampoco es algo que pertenece solo a ciertas personas y no a otras. La libertad es algo que la gente que vive en sociedad, al volverse más sabia y fuerte, debe ganar para sí misma día tras día.“Desde cierta perspectiva, nuestras actividades de la SGI podrían describirse como una lucha espiritual para ganar la libertad requerida para llevar una vida humana decente.“La primera libertad a la que debe aspirar la humanidad en el siglo 21 es la libertad a la no violencia. La violencia no es aceptable en ninguna forma – ya sea la guerra o el terrorismo o la violencia en la sociedad o en el hogar. Todos nuestros pensamientos y nuestras acciones deben mostrar respeto por la santidad de la vida. No podemos permitir el discurso violento o ‘terrorismo verbal’ que viola los derechos humanos”.SGI Newsletter No. 5097, Mensaje del Presidente Ikeda a los líderes nacionales de prefectura, durante la conferencia realizada en Tokio con el título Cuatro Libertades para el Siglo 21, 4 de marzo de 2002.

NO A LA GUERRA

2006-07-25T22:23:00.000-07:00

¿Cuál es el mundo que quieres?
Comentarios a kanguro2005@yahoo.com.mx

Ensayo de Miguel Angel (Por Daisaku Ikeda)

2006-07-25T22:22:00.000-07:00

Miguel Ángel: más sudor que inspiración
Miguel Ángel, pintor y modelo a la vez En una nueva entrega de la sección Antología, llega un ensayo en el que Daisaku Ikeda se refiere a la traición que sufrió este genial artista y a cómo pudo volcarla a su favor gracias a un gran esfuerzoHoy, los frescos de la Capilla Sixtina son una obra admirada por toda la humanidad. Pero, la verdadera intención del encargo era desprestigiar a Miguel Ángel, pidiéndole un trabajo imposible de realizar. Daisaku Ikeda narra esta apasionante historia y destaca el valor de darle un sentido positivo a la adversidad. Extraído de la serie “Diálogo con los jóvenes”, en la que el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, conversa con los representantes de la División de Estudiantes, en el Centro de Capacitación de Nagano, Japón, en agosto de 1992. El viento sopla perpetuamente. Las flores siguen abriéndose en todo su esplendor. La naturaleza siempre cambia y fluye. Del mismo modo, uno nunca puede descansar en la lucha por la vida. “El rumor de las olas se acerca y se aleja”, dice el dicho. La marea sube y baja. Pero en pleamar o bajamar, el rumor del oleaje es constante. Su movimiento siempre se agita. Rompen contra los acantilados y, al estrellarse, golpean la sólida roca hasta que, poco a poco, la desgastan por erosión. Esto también se debe a que las olas nunca se detienen. Así es la ley del universo. Los que prosiguen con su lucha son victoriosos. Las personas crecen si continúan luchando contra todos los obstáculos. Cuando se pierde la voluntad de luchar, de desafiarse, se fracasa irremediablemente. Una persona u organización estarán a salvo, en tanto subsista esta voluntad. Cuando visité el Palazzo Vecchio, en Florencia, donde se halla emplazada la Alcaldía, vi la obra maestra escultórica de Miguel Ángel, la “Victoria”. Esta estatua se hallaba en el gran salón de recepción próximo al despacho de la Alcaldía. En ella, un vigoroso joven, símbolo de la vida, se alza por sobre un anciano, símbolo del tiempo y de la muerte. El significado de la estatua, como me fue explicado, es que la vida trasciende la “impermanencia” de la muerte y alza su voz como un himno de celebración. El joven busca algo que no sea destruido por el tiempo, algo que no se extinga con la muerte, algo eterno. A sus pies, tendida, se halla la muerte. Pero así y todo, no afloja su vigilancia. Tiende la mano hacia la espalda, donde lleva un carcaj de flechas, y se prepara, como diciéndose: “¡Adelante, a la batalla!”. El joven es un símbolo de la vida. La vida, a su vez, es una contienda eterna. Si uno afloja su mirada alerta aunque sea un instante, la victoria se desmorona y se convierte en derrota. Tal vez esto sea lo que la imagen nos esté diciendo. En toda la vida de Miguel Ángel ardió una pasión infatigable por el conocimiento. Él siguió trabajando hasta su muerte, a los ochenta y nueve años. Declaró: “Desde que comencé a esculpir, a los quince, no descansé un solo día”. Por mucho que los demás alababan y admiraban su trabajo, él jamás se sentía satisfecho con su esfuerzo. Siempre buscaba superar su trabajo anterior y ponía a prueba sus propios límites. Su espíritu, de veras, es de admirar... Muchos son elogiados por su capacidad, durante la juventud. Pero la mayoría se vuelven arrogantes en mitad de camino y causan su propia destrucción. Miguel Ángel fue diferente. Siguió esforzándose cada día para superar lo que había logrado el día anterior. Esa fue, creo yo, su gran verdad. Tal vez podríamos describirlo como un genio que no temió al trabajo duro. Pero parece ser que muchos lo envidiaron y mostraron resentimiento hacia él. A poco de cumplir los treinta, el papa Julio II le pidió que diseñara su tumba. Se suponía que la estatua “Victoria” iría a decorar su sepultura. Pero el famoso arquitecto Bramante, celoso del talento de Miguel Ángel, persuadió al Papa de que cancelara el proyecto. Cuando el diseño de Miguel Ángel fue rechazado, tras la muerte del escultor la estatua de la “Victoria” fue donada a su ciudad natal, Florencia. Las malas personas siempre temen y atacan al individuo que es “auténtico”. Desafortunadamente, así es el mundo de las personas comunes. Todos tenemos ese aspecto en nosotros, en mayor o menor medida. Pero las personas que “solo viven ‘zafando’ con ingenio” suelen tener un final trágico. Konosuke Matsushita, el fallecido fundador de Matsushita Electric Industrial Co., dijo algo que jamás olvidaré: “Señor Ikeda, en última instancia, o uno sufre cuando es joven, o se echa a perder para el resto de la vida”. ¿Cómo puede comprender los sentimientos de la gente, la persona que nunca sufrió? ¿Cómo puede soportar una adversidad tras otra, para poder llegar a lograr algo grandioso? Si alguien que no tuvo que sufrir llega a ocupar un cargo de responsabilidad, las personas que dependan de él pagarán las consecuencias. El mismo principio se aplica a nuestra nación y al mundo. La tarea de un líder es cuidar a los que más sufren. Cuando las personas tienen un líder que no comprende este punto, quedan condenadas al infortunio. El famoso arquitecto Bramante, quien alimentaba profundos celos hacia Miguel Ángel, lo obligó a emprender un pesado y difícil proyecto. En lugar de la tumba, que el Papa canceló a instancias de sus intrigas, Bramante insistió en que Miguel Ángel emprendiera la tarea de pintar los frescos de la Capilla Sixtina. ¿Por qué? Sencillamente fue una trampa, trataba de dar a Miguel Ángel un proyecto difícil con la certeza de que fracasaría. Los frescos de la cúpula de la Sixtina eran un proyecto particularmente complicado, aun para el más consumado de los pintores. Y, además, Miguel Ángel descollaba como escultor; su labor como pintor era secundaria. Ante él, se cernía la posibilidad de fracasar. Miguel Ángel sabía que era un ardid para humillarlo. Y, como si no bastara con ello, habían encargado al joven genio Rafael que pintara las paredes linderas. Eso haría que el fracaso de Miguel Ángel fuese más evidente frente a todos. Pero el Papa y sus funcionarios se valieron de su autoridad para obligarlo a aceptar. No tenía nadie que lo ayudara. Debía acometer semejante tarea en soledad. Hay veces en que una persona debe levantarse por sus propios medios a enfrentar un desafío, aunque esté totalmente sola. Sencillamente, hay una misión que uno debe cumplir. Según cierta teoría, no sólo fueron celos los que motivaron a Bramante a desear el fracaso de Miguel Ángel. Bramante era un gran amante de los placeres, en los cuales gastaba grandes sumas. Por eso, para obtener ganancias extras de sus clientes, en los edificios utilizaba materiales de calidad inferior. Miguel Ángel había descubierto esta treta, y por eso Bramante le temía. Miguel Ángel no podía permitirse ser derrotado. Sabía que, si no triunfaba, sería el hazmerreír, aun cuando las circunstancias fuesen imposibles. Sabía que no tenía sentido quejarse o decir que le habían tendido una trampa. ¡La única forma era triunfar! De modo que entró en la capilla en penumbras, solo, levantó un andamio de veinte metros de altura, mezcló el yeso con los pigmentos y, mirando hacia arriba, frente a la “tela”, pintó y pintó. Constantemente luchaba contra el Papa. El tenía su orgullo de artista: “¡En el mundo del arte, el Rey soy yo!”. También lo afligían sus hermanos, que siempre lo importunaban pidiéndole dinero y vivían a costa de su generosidad. Si hubiese podido, se habría echado a llorar. Seguramente, debe de haber pensado: “¡Ay, si mis circunstancias fueran mejores! ¡Si tan solo alguien me ayudase!”. Una vez, un sector que acababa de pintar se enmoheció, y tuvo que rehacerlo por completo. En ocasiones, se sentía a punto de morir de extenuación. Pero no se rindió. Estaba resuelto a triunfar por sobre sus enemigos, aunque él fuese sólo uno contra diez mil. A pesar de los ataques cobardes que le dirigiesen, él triunfaría contra todos y echaría por tierra sus planes de hundirlo. Las dificultades sólo vuelven más poderoso al poderoso. Para el débil, los sufrimientos son veneno. Pero, para el fuerte, actúan como un tónico o un remedio. Miguel Ángel tardó cuatro años en pintar la cúpula de la Capilla Sixtina. Los frescos fueron concluidos en 1512 cuando él contaba con treinta y siete años de edad. El día que los frescos serían exhibidos al público, se reunieron todos los artistas y dignatarios de Roma para contemplarlos. Entre ellos, como era de esperar, estaba el grupo que había tramado el complot, pero la exhibición fue un éxito rotundo. Ante los ojos de todos, se reveló un arte tan glorioso, que iluminaba el mundo entero. Su talento brillaba muy por encima de los celos mezquinos. Cuando Goethe visitó Roma, trescientos años después, escribió en su Travesía italiana: “Uno no ha visto con los propios ojos hasta dónde es capaz de llegar un solo hombre, hasta que contempla estas pinturas”. Se dice que pasó tanto tiempo mirando hacia arriba, durante su labor, que tardó bastante en recuperar la posición normal del cuello. Lo más sorprendente de Miguel Ángel fue que no se dio por satisfecho ni siquiera con esta obra sublime; siguió esforzándose para lograr cosas más y más elevadas, a lo largo de sus noventa años de vida. ¿Y qué hay de nosotros? ¿Abandonamos la lucha por superar las propias limitaciones en el primer intento? ¿O seguimos intentándolo una segunda, una tercera vez, y continuamos el desafío por el resto de la vida? Eso es lo único que diferencia a un genio de una persona común. Después de todo lo que se ha dicho y hecho, el único camino hacia el avance es triunfar sobre uno mismo; lograr el triunfo personal. Habrá veces en que sentirán que otros son envidiables. Pero los demás son los demás, y ustedes son ustedes. En lugar de comparar cada una de sus alegrías y sufrimientos con la vida de los demás, apunten a superar sus propios límites en la situación en que actualmente se encuentren. Los que pueden lograrlo durante toda su vida son verdaderos vencedores y auténticos genios.
Por Daisaku Ikeda

Juan Rulfo

2006-07-25T22:18:00.000-07:00

Pocos conocen en esta faceta al gran escritor Juan Rulfo, pero en realidad era muy bueno en el lente aqui muestro parte de su trabajo fotográfico

El cine como experimentación filosófica

2006-07-25T22:11:00.000-07:00

"El cine como experimentación filosófica ".
Alain BadiouSeminario organizado por el Centro Cultural Ricardo Rojas de la Universidad de Buenos Aires.

Una síntesis de lo dicho por el filósofo Situaciones filosóficas El cine tiene relaciones muy particulares con la filosofía. Podemos decir que el cine es una experiencia filosófica. Tenemos dos problemas: como la filosofía mira al cine y luego como el cine transforma a la filosofía. La relación no es de conocimiento, no se trata de decir que la filosofía reflexiona y conoce al cine, es una relación viva, concreta. Y es una relación de transformación. El cine transforma a la filosofía, transforma la noción misma de idea. El cine no es más que la creación de una nueva idea. Otra forma de decirlo es decir que el cine es una situación filosófica.

¿Qué es una situación filosófica?

En lo abstracto es la relación entre términos que no mantienen relación alguna. Es un encuentro entre términos extraños. Tres ejemplos. El primero es en un diálogo de Platón. En este diálogo tienen la intervención brutal de un personaje llamado Calicles y tienen la relación entre Sócrates y Calicles. Es una suerte de teatro filosófico. El pensamiento de Sócrates y el de Calicles no tienen ninguna medida en común. Son extraños uno al otro y la discusión entre ellos consiste únicamente en comprender que tenemos dos pensamientos sin nada en común. Calicles sostiene que el derecho es la fuerza, que el hombre feliz es el tirano, el que prevalece sobre los otros; y Sócrates sostiene que el verdadero hombre es el justo. Entonces entre la justicia como violencia y la justicia como pensamiento no hay una relación verdadera. La discusión no es una discusión sino una confrontación. Ninguno de los dos va a convencer al otro. Finalmente Calicles es el vencido, pero es el vencido de la puesta en escena de Platón. Quizás sea la única vez que alguien como Calicles resulta vencido ¡Son las alegrías del teatro! ¿Cuál es la filosofía en esta situación? Es mostrarnos que debemos elegir entre estos dos tipos de pensamiento.

Entonces la filosofía es el pensamiento como elección, como decisión. La filosofía tiene que hacer que esta elección sea clara. Una situación filosófica es el momento en que uno hace la luz sobre una elección de existencia o de pensamiento.

Segundo ejemplo: el amor del gran matemático Arquímedes.Él era de un pueblo de Sicilia y Sicilia fue invadida y ocupada por los romanos. Arquímedes participó de la resistencia pero vencieron los romanos. Arquímedes es uno de los espíritus más importantes que haya conocido la Humanidad. Todavía hoy sus textos matemáticos resultan sorprendentes. Intentó el cálculo infinitesimal unos cuantos siglos antes que Newton. Es un genio excepcional. Al principio de la ocupación romana Arquímedes retomó sus ocupaciones y tenía la costumbre de dibujar figuras geométricas sobre la arena. Un día lo estaba haciendo y viene un soldado romano y le dice que su general quería verlo. Los romanos eran muy curiosos respecto de los sabios griegos. El general Marcelus quería ver a Arquímedes. No me parece que el general Marcelus fuera muy bueno en matemáticas pero quería verlo. Y Arquímedes no se mueve. El soldado le insiste y Arquímedes sigue sin contestar. El soldado romano, que tampoco estaría muy interesado por las matemáticas, dice: "el general te quiere ver". Arquímedes levanta un poco la vista y le dice: "déjame terminar mi demostración". El soldado insiste: "Marcelus te quiere ver". Y Arquímedes retorna a sus cálculos. Al cabo de cierto tiempo, furioso, el soldado lo mata y Arquímedes cae muerto sobre su figura geométrica. ¿Por qué se trata de una situación filosófica? Porque muestra lo siguiente: entre el poder del Estado y el pensamiento creador no hay una medida en común, una verdadera discusión.

En definitiva el poder es la violencia. El pensamiento creador sólo conoce sus propias reglas.

Arquímedes está en su propio pensamiento y está fuera de la acción del poder, por eso finalmente lo va a alcanzar la violencia. No hay medida común entre el poder por un lado y las verdades del otro (las verdades como creación). Diremos entonces que entre el poder y la verdad hay una distancia que es la distancia entre Marcelus y Arquímedes.En algún momento debemos empezar a hablar del cine. Por eso el tercer ejemplo es un filme admirable del japonés Kenji Mizoguchi. Una película llamada Los amantes crucificados. Tal vez la más bella película de amor realizada. La historia es muy simple. Es un hombre propietario de un pequeño taller al que su esposa no ama. Llega un hombre joven. Estamos en el Japón medieval, donde el adulterio se pagaba con la muerte. Los amantes adúlteros deben ser crucificados. Los dos amantes terminan huyendo al campo. Una escena maravillosa de huida en el bosque y los lagos; se refugian en una especie de naturaleza poética y en un instante, el buen hombre que es el marido trata de protegerlos. Porque él también es culpable si no los denuncia. Trata de ganar tiempo, dice que su mujer partió al interior... un buen marido.

Finalmente son llevados a suplicio atados espalda contra espalda. El plano fija la imagen de los amantes atados que van a una muerte atroz y los dos sonríen vagamente, una sonrisa extraordinaria, van así entonces en su amor. No es la idea romántica de la fusión del amor y la muerte. Nunca quisieron morir. Es que el amor resiste la muerte, como lo decía Deleuze y lo marcó respecto a la obra de arte. Es sin duda lo que hay de común entre el amor verdadero y la obra de arte. Es lo que resiste a la muerte. Y esta sonrisa de los amantes es una situación filosófica. ¿Por qué? Porque nos muestra que entre el acontecimiento del amor, el trastoque de la existencia, las reglas comunes de la vida, las leyes de la ciudad y las leyes del matrimonio no hay tampoco una medida común. ¿En esta ocasión, qué nos va a decir la filosofía? Hay que pensar en el acontecimiento y la excepción. Tenemos que saber lo que vamos a decir respecto de lo que no es común. Hay que pensar en el cambio de la vida. Podemos resumir entonces las tareas de la filosofía en relación con las situaciones. Primero hechar luz sobre las elecciones fundamentales del pensamiento. Y esta elección recae siempre entre lo que es interesado y lo que es desinteresado. En segundo lugar hechar luz sobre la distancia entre el pensamiento y el poder, medir la distancia entre el estado y las verdades, saber si se la puede traspasar o no. Y en tercer lugar hechar luz sobre el valor de la excepción, el valor del acontecimiento y el valor de la ruptura. Esto corta la continuidad de la vida contra el conservatismo social. Estas son las tres grandes tareas de la filosofía a partir del momento en que la filosofía cuenta en la vida y es algo distinto a una disciplina académica. Finalmente la filosofía es el lazo entre las tres: la elección, la distancia y la excepción.Un arte de masasEl cine es una paradoja que gira alrededor de la cuestión de la relación del ser y el aparecer. Es un arte ontológico. Desde hace mucho la cuestión del cine es realmente el problema del ser. El problema de lo que es mostrado cuando se muestra. Esta es la primera razón por la que hay un problema del cine. Pero quisiera entrar en el tema de una manera más simple, partiendo de una constatación: que el cine es un arte de masas. Voy a darles una definición muy sencilla de arte de masas: lo es si ese arte, sus obras incontrovertibles, son vistas por muchas personas en el momento mismo de su creación. Estoy hablando de millones de personas que aman una creación en el momento mismo en que aparece. Tenemos ejemplos indiscutibles en el cine. Los grandes filmes de Chaplin se vieron en el mundo entero y hasta los esquimales los vieron. Todos comprendieron inmediatamente que esas películas hablaban de la humanidad, de manera profunda y decisiva. Lo que yo llamaría la humanidad genérica, más allá de las diferencias. El cine es difícil de sobrepasar como arte de masas. El arte de masas es una relación paradojal. No es para nada una relación evidente. ¿Por qué? Porque la masa es una categoría políticamente activa mientras que el arte es una categoría aristocrática. Decir esto no es un juicio, es simplemente que el arte envuelve la idea de creación y entonces pregunta para comprender la creación.Una educación particular hace que el arte siga siendo una categoría aristocrática mientras que masa es una categoría democrática. Entonces arte de masas es una relación paradojal entre un elemento democrático puro y un elemento aristocrático histórico.Aristocracia y democraciaHay un cine aristocrático, hay un cine difícil que supone el conocimiento de la historia del cine, pero la filosofía debe pensar al cine como ruptura. Hay en el cine una relación paradojal entre términos heterogéneos: el arte y la masa, la aristocracia y la democracia, lo nuevo y el gusto general.¿Qué fue en la historia de la humanidad el cine como ruptura? ¿Con qué rompió la humanidad al inventar al cine? ¿La humanidad con cine es diferente de la humanidad sin cine?.Para pensar el cine han habido cinco grandes tentativas.El inicio clásico para pensar esta relación paradojal es a partir de la cuestión de la imagen. Veamos pues por qué el cine es un arte ontológico:La imagenEl cine es un arte de masas porque es un arte de la imagen y esta puede fascinar a todo el mundo. En este caso empezamos en una visión del cine como fabricación de algo que se parece a lo real, el doble de lo real. En el fondo se trata de comprender la fascinación del cine desde la fascinación por la imagen. El cine es la perfección del arte de la identificación como ningún otro arte. Y es un arte de masas por esto. En el fondo tiene una capacidad infinita de identificación.El tiempoPara Guilles Deleuze la cuestión del tiempo era fundamental. El cine es un arte de masas porque transforma el tiempo en perfección. Hace que el tiempo sea visible. El cine es como un tiempo que se puede ver; crea una emoción del tiempo que es otra cosa que lo vivido del tiempo, lo muestra. Todos tenemos una vivencia inmediata del tiempo que el cine transforma en representación. Si tenemos esta interpretación estamos acercando el cine a la música, que también es una experiencia del tiempo. Finalmente de modo sencillo la música hace escuchar el tiempo y el cine lo hace ver (y escuchar porque la música entra en el cine) Imagen y tiempo serían dos modos filosóficos de entrar en la cuestión del cine como arte de masas.Las demás artesEn el fondo se podría decir que el cine va a retener de las demás artes todo lo que éstas tienen justamente de popular, y el cine, que es el séptimo arte, toma de las otras seis lo más universal, lo que mayormente está destinado a la humanidad genérica.¿Qué toma el cine de la pintura?La posibilidad de la belleza del mundo sensible. No retiene la técnica intelectual de la pintura ni los modos complicados de la representación. En este sentido el cine es una pintura sin pintura. Un mundo pintado sin pintura. De la música retiene la posibilidad de acompañar el mundo con el sonido, una cierta dialéctica de lo visible y lo audible. El encanto del sonido dentro de la existencia. En el cine hay una emoción musical relacionada con las emociones subjetivas, un acompañamiento del drama que es también una música sin música, tomada prestada pero que se devuelve a la existencia. De la novela no retiene la caracterización psicológica sino la forma del relato, contar grandes historias a toda la humanidad.¿Qué retiene del teatro?La figura del actor, de la actriz, el encanto y el aura del actor y de la actriz. El cine los transforma en estrellas. Es cierto finalmente que el cine toma algo de todas las artes. Pero en general toma aquello que es más accesible. El cine abre todas las artes, saca sus aspectos aristocráticos y entrega todo esto en la imagen de la existencia en tanto que novela sin psicología, música sin música, teatro sin actores; es en el fondo la popularización de todas las artes y por eso tiene vocación universal.Arte y no arteLa cuarta tentativa es examinar la relación entre arte y no arte. El cine es un arte de masas porque siempre está en el borde del no arte. Es un arte siempre cargado de formas vulgares; siempre está por debajo del arte en algunos aspectos y finalmente explora exactamente en cada época la frontera entre lo que es arte y lo que no lo es. Incorpora las formas nuevas de la existencia -artísticas o no- haciendo una selección que nunca es completa.De manera que en cualquier película, hasta en una obra maestra, siempre se pueden encontrar imágenes triviales, estereotipos, imágenes conocidas, cosas que no tienen interés. Esto no impide que sea una obra maestra sino al contrario, facilita la comprensión universal. Se puede entrar en el cine a partir de lo que no es arte. Se puede ser un espectador común, se puede tener mal gusto e igualmente los espectadores pueden llegar a comprender cuestiones complicadas y profundas, pero nunca se les pide el camino inverso.Los héroes moralesEl cine sigue proponiendo figuras heroicas. Uno no lo imagina sin esas grandes figuras morales. Sin el gran combate del bien y el mal. Evidentemente esto tiene una faceta americana: la proyección política del western a veces es desastrosa. Pero también hay un aspecto admirable en todo esto, como en la tragedia griega. Propone al gran público figuras típicas y los grandes conflictos de la vida humana.El cine de todas maneras habla del coraje, la justicia, la pasión y la traición. Los grandes géneros del cine, los más codificados, como el melodrama y el western, son precisamente géneros éticos que se dirigen a la humanidad para proponerle una mitología moral y en este sentido el cine es heredero del teatro. En el momento en que el teatro era un teatro para los ciudadanos. Y por esto también es un arte de masas. Estas son las hipótesis sobre la paradoja del cine.La metafísica ¿ha muerto?Las nuevas síntesis del cine van contra el dualismo metafísico. ¿Cuál es la diferencia en el cine entre lo sensible y lo inteligible? No la hay en realidad. Lo inteligible en cine es sólo una acentuación de lo sensible. Una luz de lo sensible. También por eso el cine puede ser un arte de lo sagrado o del milagro. Les doy un ejemplo que es el final de Viaje a Italia de Roberto Rossellini. Este filme es también un filme sobre el amor. Uno se pregunta qué haría el cine sin el amor. O qué haríamos nosotros mismos sin el amor. Es la historia de una pareja que no se está llevando bien. Se van a Italia con la esperanza oscura de arreglar las cosas; algo que no sucede. El hombre está sometido a tentaciones, otras mujeres. Ella busca el aislamiento. El filme termina con la reconstrucción de su amor. Esta cuestión del arreglo de su situación es una suerte de milagro.Lo que Rossellini nos dice es que el amor es más fuerte que la voluntad. En realidad algo de la pareja debe salvarse solo. Como si el amor fuese un nuevo tema y no el objeto de una negociación, porque el amor no es un contrato sino un acontecimiento. En la secuencia final se va a filmar el milagro, todo sucede en medio de la muchedumbre y lo que impacta es que se puede filmar un milagro, es eso lo que hay que tener en cuenta. Y quizás el cine sea la única de las artes que puede ser milagrosa.En una secuencia de La dama de Shangai, de Orson Welles, la negrura de la mujer (Rita Haywoorth) es reflejada en espejos hasta el infinito. Estos espejos son rotos por disparos de fuego de manera que la imagen femenina es destrozada. La película es la construcción de un mito negro y su deconstrucción; nos muestra el carácter abierto de las formas y una nueva síntesis, muestra que a propósito de la novela negra se puede indicar las formas, crear la mitología y la negación de esa mitología, y mostrar los dos al mismo tiempo. No hay una operación exterior de deconstrucción, en un único movimiento hay una poesía mitológica y la deconstrucción de esta mitología.Es la construcción de un género y en sentido estricto su estallido. De esto el cine es realmente capaz. Encontramos de nuevo la cuestión de la metafísica y el cine. El cine es capaz de mostrar la metafísica y de mostrar su deconstrucción. En particular todos los filmes de Welles tienen esta explicación poética, mostrar una mitología metafísica y la ruina de esta mitología en un único movimiento cinematográfico.Milagro y rupturaEl verdadero problema filosófico es el de la ruptura y la síntesis. El amor puede inventar la síntesis de la ruptura, algo como el invento del milagro permanente. Conserva la discontinuidad pero toma también algo de la continuidad. Sócrates conserva su oposición absoluta a Calicles pero toma de él la idea de la felicidad. Tenemos en el amor el mismo problema, conservamos la continuidad y el acontecimiento pero las consecuencias del encuentro amoroso van a durar, no serán solamente cuestión de unos días sino una parte de la vida. Esa es la experiencia del amor pero filosóficamente se puede construir una síntesis de la ruptura, el amor junto con la revolución fueron un ejemplo característico de este problema. La idea de revolución está en crisis porque no se está seguro de que la síntesis sea posible en la figura de la revolución. La idea era que se podía construir un poder revolucionario, había en la revolución un poder que la conservaría, la revolución permanente, el milagro permanente. Hubo cosas que no fueron así, la idea de revolución sufrió.En el amor existe el mismo problema. ¿Puede durar el acontecimiento, puede producir una síntesis? El amor probablemente permanezca como ejemplo viviente principal, pero el segundo ejemplo es el cine, hay un vínculo extraño entre el cine y el amor, no sólo porque el cine habla de amor sino porque uno y otro proponen síntesis entre continuidad y discontinuidad. Uno y otro hacen la misma promesa, la promesa de la permanencia del milagro.En el fondo la filosofía gira alrededor de este tema, la verdadera vida está presente, ¿realmente? ¿La verdadera vida es una vida? Una vida que dura, una continuidad, un milagro y una continuidad. Esto es algo que nos aporta el cine. Una especie de amor en imágenes, por eso lo amamos.

Felicidad

2006-07-25T22:07:00.000-07:00

Para muchas escuelas filosoficas hablar de felicidad es hablar de lo mas hermoso del planeta tierra, aqui cito algunas de las fraces celebres de algunos pensadores.

La felicidad humana generalmente no se logra con grandes golpes de suerte, que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días.
Benjamin Franklin (1706-1790) Estadista y científico estadounidense.

Algún día en cualquier parte, en cualquier lugar indefectiblemente te encontrarás a ti mismo, y ésa, sólo ésa, puede ser la más feliz o la más amarga de tus horas.
Pablo Neruda (1904-1973) Poeta chileno.

Felicidad no es hacer lo que uno quiere sino querer lo que uno hace.
Jean Paul Sartre (1905-1980) Filósofo y escritor francés.

La dicha de la vida consiste en tener siempre algo que hacer, alguien a quien amar y alguna cosa que esperar.
Thomas Chalmers (1780-1847) Ministro presbiteriano, teólogo, escritor y reform

Hijo mío, la felicidad está hecha de pequeñas cosas: Un pequeño yate, una pequeña mansión, una pequeña fortuna…
Groucho Marx (1890-1977) Actor estadounidense.

La felicidad es interior, no exterior; por lo tanto, no depende de lo que tenemos, sino de lo que somos.
Henry Van Dyke (1852-1933) Escritor de cuentos, poeta y ensayista estadounidence

Un hombre puede ser feliz con cualquier mujer mientras que no la ame.
Oscar Wilde (1854-1900) Dramaturgo y novelista irlandés.

Muchas personas se pierden las pequeñas alegrías mientras aguardan la gran felicidad.
Pearl S. Buck (1892-1973) Novelista estadounidense.

El secreto de la felicidad no es hacer siempre lo que se quiere sino querer siempre lo que se hace.
Leon Tolstoi (1828-1910) Escritor ruso.

Buscamos la felicidad, pero sin saber dónde, como los borrachos buscan su casa, sabiendo que tienen una.
Voltaire (1694-1778) Filósofo y escritor francés.

Receta para un matrimonio feliz

2006-07-25T22:05:00.000-07:00

Receta para un matrimonio feliz

Por Daisaku Ikeda

Los dos ingredientes más importantes son un sentimiento de gratitud y un objetivo comúnCómo deben comportarse mutuamente un marido y una esposa no es una cuestión sencilla. Algunas veces las circunstancias conspiran de un modo extraño, de modo que la riqueza o una vida fácil pueden llevar a que una pareja se separe, mientras que lo que parece una montaña de problemas, visto desde afuera, puede ser el momento de mayor felicidad que los una aún másA diferencia del tipo de confianza que cambia según la situación, el verdadero amor, en el más profundo sentido de un vínculo entre dos personas, es algo que se desarrolla enfrentando tormentas. Pero esto no significa que uno de los dos tenga que ceder siempre frente al otro, o que la felicidad de uno pueda ser construida basándose en el sufrimiento del otro.El marido no es el centro de la relación, ni tampoco es la esposa. No es una cuestión de quién es el líder o de quién debe sacrificarse por el éxito o la felicidad del otro. Del mismo modo que una canción es una unión entre poesía y música, marido y esposa son individuos iguales, quienes a la vez, ejecutan juntos una melodía de vida. Pienso que lo importante es cuán bella canción pueden crear juntos esos compañeros de vida.Creo que para lograr una relación profunda y armoniosa, los dos ingredientes más importantes son un sentimiento de gratitud y un objetivo común.En la sociedad actual, tal vez, una familia debería ser considerada como un avión. Zarandeada por los vientos de los cambios, los copilotos tienen la responsabilidad de lograr un arribo seguro. La estabilidad del avión en vuelo requiere de una clara dirección, impulso y esfuerzo constante. Y un vuelo exitoso requiere que los copilotos mantengan su visión en la misma dirección.Escuché una historia sobre una esposa que estuvo deprimida por largo tiempo, y pasaba todos sus días en cama. Un médico, que la conocía a ella y a su marido, escribió una receta y se la entregó al marido. Cuando la esposa vio la receta, se sorprendió mucho.En la receta decía: "Cuando su esposo le ofrezca la medicina, bébala luego de haberle dicho "gracias" tres veces". Ella pensó que esto era bastante raro, pero como estaba subrayado, dijo tres veces "gracias" antes de beber la medicina. Entonces se dio cuenta de que no había usado esa palabra durante un largo tiempo. A partir de entonces, cada vez que repetía "gracias" tres veces, su salud y felicidad fueron retornando poco a poco. Una humilde expresión de gratitud hace hermosa a una persona, no sólo en el corazón, sino también en la apariencia. (¡No hay necesidad de aclarar que esta lección también se aplica a los esposos!).Un proverbio inglés dice: "Abra bien los ojos antes del matrimonio y entreciérrelos luego de casarse". Ambos, esposo y esposa, deben tratar de ser tolerantes y tener un gran corazón para perdonar fallas y errores menores del cónyuge. Si usted está siendo juzgado y criticado constantemente, no sentirá deseos de tratar de cambiar, aun cuando sepa que lo que se le está señalando es cierto.Me gustaría compartir con ustedes otra anécdota que dice mucho sobre el amor entre marido y esposa. Esta es de la obra de O. Henry: El regalo de la maga. Trata sobre una joven pareja, Della y Jim, que son pobres y viven en un departamento alquilado casi sin muebles. Es la víspera de Navidad, y ambos han estado pensando qué regalarse mutuamente para mostrar su amor. La esposa, Della, quiere regalarle a su marido una cadena para el reloj de oro que heredó de su abuelo, y del cual está muy orgulloso. La cadena cuesta veintiún dólares, pero ella sólo tiene 1,87 dólares. Entonces decide que lo único que puede hacer es vender su hermoso cabello castaño, que es tan largo que le llega hasta las rodillas. En la mayoría de las culturas, las mujeres sienten que su cabello es algo muy valioso. Pero Della hace el sacrificio de vender su cabello a un fabricante de pelucas y compra una cadena de platino con ese dinero.Con el corazón latiendo apresuradamente, espera el regreso de su marido. Cuando él arriba y la ve, se siente perdido. El regalo que él le ha comprado es un par de hermosas peinetas de carey para su largo cabello. Della le asegura que volverá a crecer pronto y le ofrece la cadena de platino. Jim se desploma en el sofá y le dice con una sonrisa: "Della, guardemos nuestros regalos de Navidad durante un tiempo. Son demasiado hermosos para usarlos ahora. Yo vendí el reloj para comprar las peinetas".Esta historia, cómica y patética, demuestra a través de los regalos que intercambian, cuán profundo es el amor entre ellos. Cada uno ha sacrificado algo muy querido para comprar un regalo adecuado. Pero cuando entregan sus regalos, se encuentran con que no hay más reloj de oro para utilizar la cadena, y no hay más cabello castaño para usar las peinetas. Ambos regalos se han tornado inútiles para ellos. Una pareja joven moderna dirá que si se hubieran tomado la molestia de conversar de antemano qué se iban a regalar, se hubieran ahorrado el gasto inútil. Pero la anécdota trata sobre algo que trasciende este tipo de lógica calculadora. Trata sobre la belleza del amor profundo entre cónyuges.El amor toma un millón de formas diferentes. Algunas veces, para quienes miran desde afuera, el marido puede parecer insoportablemente dominador, y sin embargo, la pareja se mantiene con un sorprendente grado de armonía. Por otro lado, hay casos en que la esposa parece salirse con la suya en todo y sin embargo prevalece una atmósfera pacífica. No es, de hecho, la apariencia externa lo que importa; siempre pienso que cuando una pareja ha compartido las alegrías y las penas de la vida por un largo período de tiempo, entre ellos crece un profundo vínculo que no puede ser cercenado por fuerzas externas. Este no es el tipo de amor abierto y directo que podemos ver en las parejas jóvenes. Es algo amplio y profundo, un sentimiento de destino compartido.He conocido unas veinte o treinta parejas mayores quienes parecían poseer este poder, y he sentido la atmósfera de indescriptible plenitud y madurez que crean. No encontrarán en esas parejas la conversación tediosa y quejosa de alguna gente anciana. Y aunque muchos de ellos no han llevado vidas fáciles, no hay tristeza en sus expresiones. Sólo encontrarán el sentido de profunda autosuficiencia que se obtiene cuando dos personas han atravesado juntos, exitosamente, situaciones difíciles en la vida y un aprecio del valor del tiempo que les queda para estar juntos.

Pablo Neruda

2006-07-25T21:57:00.000-07:00

Pablo NerudaChile 1904-1973

Poeta chileno de gran compromiso social que recibió el Premio Nóbel de Literatura.

Su obra se ha difundido por todo el mundo

Poema 15

Me gustas cuando callas

porque estás como ausente,

y me oyes desde lejos,

y mi voz no te toca.

Parece que los ojos se te hubieran volado

y parece que un beso te cerrara la boca.

Como todas las cosas están llenas de mi alma

emerges de las cosas, llena del alma mía.

Mariposa de sueño, te pareces a mi alma,

y te pareces a la palabra melancolía.

Me gustas cuando callas y estás como distante.

Y estás como quejándote, mariposa en arrullo.

Y me oyes desde lejos, y mi voz no te alcanza:

Déjame que me calle con el silencio tuyo.

Déjame que te hable también con tu silencio

claro como una lámpara, simple como un anillo.

Eres como la noche, callada y constelada.

Tu silencio es de estrella, tan lejano y sencillo.

Me gustas cuando callas porque estás como ausente.

Distante y dolorosa como si hubieras muerto.

Una palabra entonces, una sonrisa bastan.

Y estoy alegre, alegre de que no sea cierto.

Exposición Gandhi, King e Ikeda

2006-07-25T21:55:00.000-07:00

El siglo XXI se vislumbra como la era de las grandes travesías del espíritu. Se trata, sin duda, de un estimulante desafío que habremos de encarar si deseamos concretar un mundo auténticamente pacífico. Esto sólo será posible si se cultiva una profunda transformación espiritual que sea capaz de trasmutar los históricos ciclos de violencia que tanto dolor han causado. La esperanza de construir sociedades iluminadas por valores que busquen traspasar el sufrimiento y brindar felicidad a las personas, cobra particular importancia en una época caracterizada por las guerras, el terrorismo y la pobreza. El planeta entero está inmerso en tiempos que invitan al reencuentro con los principios de la paz, la justicia, la tolerancia, la solidaridad y la no-violencia. Son principios que han inspirado las vidas de tres líderes fundamentales del siglo XX: Mahatma Gandhi, de la India, Martin Luther King (h), de los Estados Unidos, y Daisaku Ikeda, de Japón.La exposición “Gandhi, King, Ikeda: Un legado para la construcción de la paz” recoge la herenciafilosófica de estos hombres.La muestra fue organizada por la Capilla Internacional Martin Luther King (h) de la Universidad Morehouse, en los Estados Unidos, por iniciativa de su decano, el doctor Lawrence Carter, y ha recorrido desde el año 2001 las principales universidades y ciudades del mundo.“Gandhi, King, Ikeda: Un legado para la construcciónde la paz” se encuentra ahora en Venezuela con su esperanzador mensaje de respeto y valorización de la dignidad de la vida.El propósito de la muestra es propiciar un íntimo contacto con los más auténticos valores de la humanidad. Ha sido en el ámbito de la cotidianidad donde Mahatma Ghandi, Martin Luther King y Daisaku Ikeda, han trazado un camino común de dedicación a la difusión de valores como el respeto a la dignidad de la vida, el aprecio a la diversidad, y la no-violencia. De igual forma se busca que al examinar la vida de estos hombres, los espectadores se sensibilicen y sean parte de la construcción de una red mundial de solidaridad con miras a un mundo sin guerras.La exhibición recoge las acciones emprendidas por estos tres luchadores por la paz. Aunque Gandhi, King e Ikeda provienen de culturas y continentes diferentes, comparten sus orígenes humildes y el haber padecido el sufrimiento de vivir en medio de sociedades destructivas y autoritarias. Los tres despertaron a la esperanza y entregaron sus vidas a la búsqueda de mejores condiciones para los seres humanos a través de los principios de la paz y la no-violencia.“Gandhi, King, Ikeda: Un legado para la construcción de la paz”, es una fuente de inspiración para aquellos que - sin distingo de raza, credo o religión - albergan el deseo de vivir en un mundo libre de violencia. Esta iniciativa busca sembrar en los ciudadanos de este país, la convicción inamovible de que el cultivo de la paz se inicia dentro de los corazones de las personas comunes.

Daisaku Ikeda

2006-07-25T21:54:00.000-07:00

Todas las luchas y dificultades que sobrepasemos ayudarán a forjar nuestra vida hasta convertirla en un indestructible diamante. Jamás seamos derrotados. Avanzar significa estar triunfando.“El criterio primordial del budismo es el de victoria o derrota". (*) El beneficio espera por quienes asumen su lucha. La felicidad espera por quienes se retan a sí mismos y triunfan.

Martin Luther King

2006-07-25T21:52:00.000-07:00

" Todavía, tengo un sueño. (...)
Tengo un sueño de que, un día,
esta nación se levantará y vivirá el verdadero significado de su credo.
Sostenemos como verdades evidentes que todos los hombres nacen iguales.
Tengo un sueño de que mis cuatro hijitos
un día vivirán en una nación donde no se les juzgará por el color de su piel,
sino por su carácter....
Esta es nuestra esperanza.
Con esta fé podremos,
de una montaña de desesperación, l
abrar una piedra de esperanza.
Con ésta fé,
podremos transformar el cencerreo discordante de nuestra nación
en una hermosa sinfonía de hermandad.
Con esta fé,
podremos trabajar juntos,
orar juntos, luchar juntos,
ir juntos a prisión,
escalar en lo alto en busca de nuestra libertad,
sabiendo que un día seremos libres."

Mahatma Gandhi

2006-07-25T21:51:00.000-07:00

La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más poderosa que la más potente arma de destrucción imaginada por el ingenio humano. La destrucción no es ley de los hombres. Tanto más libre es el Hombre cuanto mayor sea su disposición de morir - si es necesario- por las manos de su hermano, sin jamás matarlo. Todo asesinato, cualquier ofensa, no importa la causa es un crimen contra la humanidad.

El proposito del budismo

2006-07-25T21:49:00.000-07:00

El objetivo del budismo es que cada persona desarrolle su ilimitado potencial, valorando al máximo su propia vida y la de los demás. La práctica de la filosofía budista permite al individuo una transformación positiva desde lo más profundo de su ser, hasta transformar el temor en coraje, las dudas en sabiduría y el egoísmo en misericordia

Libro el Nuevo Humanismo (Ampliamente Recomendable)

2006-07-25T21:46:00.000-07:00

El Nuevo Humanismo
Conferencias Universitarias
Por Daisaku Ikeda
La edición en Español de A New Humanism (Fondo de Cultura Económica, México, D. F., 1999).
Desde 1974, el Presidente de la Soka Gakkai Internacional (SGI) Daisaku Ikeda, ha sido invitado a pronunciar discursos en más de 20 universidades, institutos de investigación y academias, entre otras, la Universidad de Harvard, la Universidad Estatal de Moscú, la Universidad de Bolonia, la Universidad de Pekín, la Universidad de California en Los Ángeles, la Academia Brasileña de las Letras y el Instituto de Francia. Los tópicos incluidos en sus alocuciones abarcan arte, literatura y educación; los diversos aspectos y dimensiones de la cultura; la religión y nuestro tiempo; y, muy probablemente aquello más cercano a su corazón: el imperativo de la paz.
En todas estas alocuciones, el Sr. Ikeda tiende puentes de amistad, comprensión y comunicación, al tiempo que comparte sus puntos de vista como filósofo budista. Él explora el legado que los grandes pensadores y filántropos nos han dejado; introduce las convicciones y los logros de estos grandes hombres y mujeres y nos incentiva a ampliar nuestros horizontes y a buscar más allá del propio.
Estas conferencias aparecen ahora compiladas en este libro para todo tipo de lectores, independientemente de su especialización, divididas en cuatro tópicos: Arte, Literatura y Educación; Dimensiones de la Cultura; La Religión y Nuestro Tiempo y El Imperativo de la Paz.Las disertaciones sobre las tradiciones y el pensamiento budistas han sido exhaustivamente revisadas y reflejan en forma fiel las ideas del Budismo de Nichiren y, también, ofrecen nuevas formas de enfocarlas.